The flux of Asian immigration over the last 35 years has deeply altered the United States' religious landscape. But neither social scientists nor religious scholars have fully appreciated the impact of these growing communities. And Asian immigrant religious communities are significant to the study of American religion not only because there are more than ten million Asian Americans. Asian American religions differ substantially from models drawn from European religions, pushing for new wider understandings. Religions in Asian America provides a comprehensive overview of the religious practices of Chinese, Filipino, Indian, Korean, Japanese, Vietnamese, Cambodian, and Laotian Americans. How these new communities work through issues of gender, race, transnationalism, income disparities and social service, and the passing along an ethnic identity to the next generation make up the common themes that reach across essays about the varying communities. The first sociological overview of Asian American religions, Religions in Asian America is necessary reading for those interested in Asians, ethnicity, immigration or religion in the United States.
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我必须承认,这本书在学术深度上做得相当扎实,尤其是它引用了大量难以获取的一手资料和口述历史,这让它区别于那些仅停留在理论探讨的著作。但更令我震撼的是,作者在处理敏感议题时的勇气和公正性。书中关于某些亚洲移民群体中存在的宗教权威滥用和内部矛盾的描述,毫不避讳,笔触冷静而克制,既没有进行道德审判,也没有选择性地美化。例如,它细致描绘了几起涉及特定华人宗教组织的内部权力斗争,以及这些事件如何被主流社会误读为“邪教”的整个过程。这种对“灰色地带”的坦诚挖掘,让这本书远超了一般的“多元文化赞歌”的范畴,它展现了宗教作为一种复杂社会结构,其内部同样充满着张力、冲突与人性的幽微之处。对于任何想要真正理解美国少数族裔社会动态的人来说,这种诚实的剖析是至关重要的,它提醒我们,信仰群体绝非铁板一块的同质化存在。
评分这本书的封面设计就挺吸引人的,那种深邃的蓝色调搭配着一些精致的亚洲传统图腾元素,让人忍不住想一探究竟。内容上,我最欣赏它在探讨亚洲宗教多元性时的那种细腻和平衡。它不仅仅是简单地罗列了佛教、印度教、道教这些大家耳熟能详的信仰,更深入地挖掘了它们在美国这片土壤上如何“变异”和“重塑”。比如,书中对越南裔美国人社区中融合了天主教信仰的本土神祇崇拜的分析,就极其精妙。作者没有采取那种居高临下的学术视角,而是用了一种近乎田野调查的亲历感,记录下了信徒们在跨越文化边界时所经历的身份认同的挣扎与重建。我尤其对其中关于“美国化”的讨论印象深刻,它揭示了一个悖论:为了在美国社会中更好地生存,一些宗教实践不得不做出调整,但这调整本身又可能疏远了他们与原乡文化的联系。那种在“保留”与“适应”之间的微妙张力,被作者捕捉得入木三分,读起来让人深思,也充满了对这些边缘群体生活智慧的敬意。
评分这本书的语言风格是极其有张力的,它在学术的严谨性和散文式的抒情之间找到了一个奇特的平衡点。有些章节读起来像是一篇篇优美而略带忧伤的散文,充满了对移民经历的诗意捕捉,比如描写一位老奶奶如何在纽约的地下室里用家乡的泥土重建一座小小的庙宇。但下一页,作者可能又会突然抛出一系列社会学统计数据和交叉分析,逻辑清晰得令人窒息。这种文体的“跳跃性”非常考验读者的注意力,但也正是这种强烈的对比,强化了主题的复杂性:移民的信仰体验既是情感的回归,也是严酷的社会适应过程。我尤其欣赏作者在描述宗教间的互动时所使用的那种辩证的语言,它避免了将不同信仰群体描绘成互相隔绝的孤岛,反而突显了它们在共同的“美国经验”下产生的摩擦、借鉴乃至不自觉的融合。这本书的价值,或许就在于它呈现了这样一个现实:信仰在美国的亚洲社群中,是一场永无止境的、充满创造性的协商过程。
评分这本书的叙事结构非常松散,却又以一种看似随意的方式,编织出了一个庞大而复杂的宗教网络图景。读到一半时,我感觉自己像是在一个巨大的迷宫里穿行,每转一个弯,都会遇到一处截然不同的文化景观。作者似乎刻意避开了那种线性的、按时间顺序或地理区域划分的传统写作模式,转而采用了主题性的碎片化叙事。这种处理方式的优点在于,它极大地拓宽了读者的视野,比如书中穿插了几段关于韩国“新宗教运动”在美国的发展,以及菲律宾本土信仰如何与天主教圣徒崇拜相融合的案例,这些内容在主流的宗教研究中往往是被忽略的角落。然而,这种非结构化的叙事也带来了一定的阅读障碍,有时会让人感到信息量过载,需要时不时停下来梳理一下思路,重新定位“我们现在身处哪个族群的哪种信仰体系中”。尽管如此,一旦适应了这种节奏,你会发现它带来的洞察力是无与伦比的,它迫使你放弃既有的分类框架,用一种全新的、流动的眼光去看待“信仰”这个概念本身。
评分读完这本书,我最大的感受是关于“地方化”的论述特别到位。亚洲宗教在美国并非一成不变地复制粘贴,而是被“地方的空气”浸染、改造。作者非常擅长捕捉那些微小的、仪式层面的改变,这些改变往往比宏大的神学论述更能说明问题。比如,书中提到一些印度教社区为了适应美国郊区的住宅规划,不得不调整他们户外祭祀仪式的规模和时间,甚至将原本需要整夜进行的法会压缩成周末的几个小时。这些生活化的细节,构建起了一种“小写的宗教”的概念,它关乎邻里关系、房产税、学校接送时间,而非仅仅是宇宙起源的奥秘。这种对世俗生活与神圣实践交织点的关注,使得整本书的基调非常“接地气”。它成功地将“宗教研究”从象牙塔中解放出来,展示了信仰是如何在超市排队、在社区会议上辩论这些日常琐事中得以维系的,这无疑是本书最打动我的地方之一。
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