Why Politics Needs Religion pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:

作者:Sweetman, Brendan

出品人:

页数:256

译者:

出版时间:2006-8

价格:$ 24.86

装帧:

isbn号码:9780830828425

丛书系列:

图书标签:

• 政治哲学
• 宗教
• 政治理论
• 公共神学
• 伦理学
• 政治与宗教
• 信仰与政治
• 价值观
• 社会理论
• 文化研究

《政治为何需要宗教：一场关于信仰、伦理与国家存续的深刻对话》 在这本引人深思的著作中，作者深入探讨了一个长期以来被学术界和公众舆论所回避的关键问题：政治领域是否以及为何需要宗教的参与。不同于简单地将宗教视为一种历史遗留的社会习俗，本书将宗教置于理解现代政治运作、伦理困境和国家稳定性的核心位置，揭示了两者之间复杂而又不可或缺的联系。 本书并非要为宗教在政治中的特定教义或组织辩护，而是旨在揭示宗教所蕴含的普遍性价值和功能，这些功能对于健康的政治生态至关重要。作者认为，将政治与宗教彻底割裂，可能导致政治的真空化和伦理的萎缩，进而威胁到社会的长久繁荣与稳定。 核心论点与视角： 宗教作为伦理的源泉与约束： 作者首先指出，宗教传统长期以来为人类社会提供了核心的道德框架和价值体系。这些体系，无论其具体形式如何，都为个体行为和社会规范设定了基石。在政治领域，这种伦理的深度和广度尤为关键。当政治决策脱离了超越功利主义的道德考量，就容易滑向权力至上、效率至上甚至不择手段的深渊。宗教，通过其对神圣、责任、同情心和超越性的强调，能够为政治家提供一种内在的约束，促使他们超越短期利益，思考长远的正义和福祉。作者将审视不同宗教传统中关于正义、怜悯、公平以及对弱势群体关怀的教诲，并分析这些教诲如何在历史上影响了政治思想和实践。 宗教作为社会凝聚力的粘合剂： 现代社会面临着日益加剧的分裂和原子化。在这样的背景下，宗教社群常常成为连接个体、提供归属感和促进互助的重要场所。这些社群通过共同的信仰、仪式和价值观，能够超越阶级、种族和地域的界限，形成一种强大的社会资本。本书将探讨宗教如何为社会提供一种共享的叙事和身份认同，从而增强社会的凝聚力。这种凝聚力不仅有助于缓解社会冲突，也为政治的稳定运行奠定了基础。缺乏这种深层联结的社会，容易受到极端主义和民粹主义的侵蚀，政治的合法性也将受到挑战。 宗教作为对世俗权力的制衡： 历史上，宗教力量常常扮演着制衡世俗统治者权力、捍卫个体自由和尊严的角色。尽管现代国家强调政教分离，但宗教的批判精神和对超越性真理的追求，依然可以成为对国家权力的有益监督。当国家权力变得过于强大或专断时，来自宗教领域的道德质疑和良心抵抗，能够提醒执政者其权力的局限性，并捍卫那些不容侵犯的人类价值。本书将追溯历史上宗教力量在反对暴政、争取人权等方面的作用，并思考在当代社会，宗教的这种制衡功能如何得以延续。 宗教在塑造集体意义与目的上的作用： 政治不仅仅是权力的分配和利益的博弈，它还关乎一个社会的共同愿景和生存意义。宗教传统，通过其对宇宙、人生和人类终极命运的探讨，为个体和社会提供了超越物质层面的意义感。这种意义感能够激励人们为更伟大的目标而奋斗，并赋予政治行动以深刻的价值。当政治失去了这种形而上的支撑，就容易陷入功利主义的泥沼，变得空洞而乏味，难以激发公民的深层参与和忠诚。作者将探讨宗教如何帮助社会构建一种关于“我们是谁”、“我们为何存在”以及“我们应该走向何方”的共同叙事，并分析这种叙事对政治合法性和公民精神的意义。 宗教与人类经验的不可分割性： 作者认为，人类的生存经验，包括对生老病死、爱恨情仇、喜怒哀乐的体验，常常指向某种超越性的维度。宗教，正是对这种超越性维度的回应和表达。将政治完全排除宗教，等于忽视了人类经验的完整性，也忽视了支撑人类社会运作的深层心理和精神需求。政治如果仅仅关注物质利益和效率，将难以触及人类心灵深处的渴望，也无法提供真正意义上的政治解放。 研究方法与内容展望： 本书将借鉴历史学、社会学、政治学、哲学和宗教学等多个学科的视角，通过对大量历史案例、理论文献和当代社会现象的分析，来支撑其核心论点。作者将避免泛泛而谈，而是力求深入剖析具体宗教传统（如基督教、伊斯兰教、佛教、犹太教等）中与政治伦理、社会凝聚力、权力制衡以及意义塑造相关的思想和实践，并探讨它们在不同文化和历史语境下的演变。 本书还将探讨“政教分离”原则的内涵与挑战。作者并非主张某种形式的“神权政治”，而是强调在尊重世俗国家独立性的前提下，如何理解和吸纳宗教所提供的伦理资源、社会动员力量和超越性视野，以建设一个更健康、更具韧性、更有人文关怀的政治共同体。 本书将为读者带来： 一种全新的视角： 重新审视政治与宗教之间被忽视的深刻联系，理解宗教在现代社会中依然存在的价值与意义。 深刻的伦理反思： 认识到脱离宗教伦理滋养的政治可能面临的危险，思考政治决策的道德基础。 对社会凝聚力的洞察： 理解宗教如何作为一种社会资本，连接个体，增强社会韧性。 对权力制衡的理解： 认识到宗教在制约世俗权力、捍卫个体自由方面的历史与现实作用。 对政治意义的追寻： 探讨宗教如何为政治提供超越物质层面的意义和价值，激发公民的参与热情。 《政治为何需要宗教》是一部挑战现状、发人深省的作品，它呼唤着一场关于信仰、伦理与国家存续的深刻对话。本书不仅为学术界提供了一个新的研究方向，也为所有关心政治、社会和人类未来的人们提供了宝贵的思想财富。它将引领读者穿越迷雾，直抵政治运作的深层机制，理解为何在追求理性与进步的同时，我们不能忽视那些塑造人类灵魂、连接社群、约束权力的古老而又恒久的力量。

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我必须承认，这本书的阅读体验是挑战性的，它要求读者具备相当的耐心和对跨学科知识的接纳度。它不像市面上那些迎合大众口味的政治读物那样，用鲜明的黑白划分来提供即时的情绪满足。相反，它似乎热衷于在灰色地带游走，展现政治权力与信仰权威之间那种既拉扯又依赖的复杂张力。有一章专门分析了法律体系在面对伦理困境时，如何不得不借用宗教哲学中的概念框架进行自我辩护，这一点让我茅塞顿开。比如，当我们讨论“生命的神圣性”或“人的尊严”时，这些概念的重量感，恰恰源于它们在宗教传统中被赋予的永恒性，而非仅仅是立法者的一个随性决定。这本书的结构组织得极其精密，每一章都像是一个精确测量的齿轮，咬合在一起推动论证向前。它不是一本宣扬宗教信仰的书，而是一部关于“人类构建秩序的深层心理学”的专著。它强迫我们去面对一个不那么舒适的事实：纯粹的、去魅的政治计算，最终会耗尽人类社会持续运转所需的道德燃料。

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这本书真正的高明之处，在于它提供了一种全新的“诊断工具”，来审视当代政治中的各种“失语”现象。当我们发现民众对宏大叙事的倦怠，对精英阶层的普遍不信任，以及社会共识的日益瓦解时，我们往往归咎于信息茧房或经济不平等。然而，这本书提示我们，或许更深层次的原因在于，我们集体地丧失了能将分散的个体凝聚成一个“有目的的共同体”的共同语言和共同的敬畏对象。作者巧妙地运用了比较宗教学和政治心理学的交叉视角，展示了那些看似无关紧要的宗教仪式和神话结构，是如何在无形中为政治生活设置了基调和边界。它没有给出快速修复的万能药方，但它清晰地指出了病灶所在——我们试图用一个没有灵魂的、纯粹工具性的政治模型去替代人类内心深处对意义和永恒的渴望。阅读这本书，就像是获得了一副“透视镜”，能看穿那些浮在表面的政治争吵，直抵它们背后关于“我们是谁”和“我们应该如何共同生活”的古老追问。这是一次智力上的洗礼，它重申了人类精神生活的复杂性，拒绝将政治简化为一场单纯的权力游戏。

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坦率地说，一开始我抱着相当大的怀疑态度拿起这本厚厚的书。毕竟，在当代语境下，谈论宗教与政治的关联，很容易滑向极端化的叙事，要么是教权至上，要么是无神论的绝对排斥。但这本书的论述角度是如此的谦逊和审慎，它不急于得出宏大的结论，而是聚焦于微观的机制，比如公共领域中特定符号的意义重塑，以及在公民德性培养方面，宗教话语所提供的独特叙事工具。作者像一位耐心的历史学家，将不同文明背景下，信仰共同体如何从内部滋养出治理的雏形展现出来。我印象最深的是关于“公共责任感”的探讨，它揭示了仅仅依靠法律条文和经济激励，是多么难以维持一个高效运转且充满活力的社会。法律可以惩罚不义，但无法真正激发无私的奉献；而这正是某些宗教传统中，关于“超越自我”的教导所擅长扮演的角色。这本书的语言风格严谨而不失灵动，它没有陷入教条主义的泥潭，反而以一种近乎人类学家的视角，观察着人类如何不断地在物质世界的需求和精神世界的慰藉之间寻求平衡点。读完之后，我对自己平日里对政治话语的理解产生了一种结构性的动摇，认识到许多我们认为是“自然而然”的政治惯例，其实是历史偶然性与深层文化心理相互作用的结果。

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这本书简直是为我这种常年徘徊在世俗与信仰边缘的人量身定做的。我一直觉得，我们现在讨论公共事务时，似乎不自觉地将“政治”和“宗教”划上了一条楚河汉界，仿佛它们是两个水火不容的系统。然而，当我深入阅读那些关于社会契约、道德基础乃至法律制定的历史文献时，便会发现，那些看似铁板一块的世俗理性背后，往往潜藏着深植于人类共同体中的某种超越性诉求。这本书没有试图强行让两者合流，反而以一种极其精妙的解剖刀，展示了在塑造人类行为规范和公共话语时，两者是如何相互渗透、相互定义的。它没有给我一个简单的答案，比如“宗教应该指导政治”或者“政治必须完全世俗化”，而是引导我去看清，当我们试图构建一个公正、稳定且有意义的社会结构时，那种对“更高的善”的集体追求——无论我们用“上帝的旨意”还是“普世价值”来命名它——是如何不可或缺的。阅读过程就像是剥洋葱，每一层剥开，都暴露出我们习以为常的政治理论中那些被忽略的、根植于心灵深处的驱动力。我特别欣赏作者对早期启蒙思想家处理信仰与国家关系的细致梳理，那份历史的厚重感，让人不得不重新审视我们今天所谓的“进步”的真正代价。

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这本书对我最大的冲击，在于它迫使我直面那些关于“意义缺失”的当代困境。我们活在一个信息爆炸、效率至上的时代，政治被简化为利益集团的博弈和资源的重新分配，仿佛人类的全部需求都可以被量化和计算。然而，这种过度理性的框架，却无法解释为什么人们在物质生活极大丰富后，反而更容易陷入虚无感和集体焦虑。作者没有直接将矛头指向任何一种意识形态，而是通过梳理历史上的政治哲学家如何处理“终极关怀”的问题，巧妙地指出，一个健康的政治共同体，除了保障生存权和自由权之外，还需要提供一种超越性的“共同愿景”，一种让个体愿意为之牺牲的理由。宗教，无论其具体教义如何，在历史上一直扮演着提供这种宏大叙事的角色。本书的精妙之处在于，它没有要求我们复古倒退，而是邀请我们思考：在当代多元化的社会结构中，我们是否可以提炼出一种“世俗的虔诚”或者“政治的敬畏感”，来填补这个意义真空？书中对“公民宗教”概念的批判性继承，尤其发人深省，它揭示了简单地用国家仪式取代传统信仰的危险，即容易催生出缺乏内在约束力的、外显的、甚至具有压迫性的集体狂热。

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Evangelical Social Scientist；宗教是同世俗主义一样的世界观；二者无superiority

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