Deleuze and Memorial Culture is a detailed study of contemporary forms of public remembrance. Adrian Parr considers the different character traumatic memory takes throughout the sphere of cultural production and argues that contemporary memorial culture has the power to put traumatic memory to work in a positive way. Drawing on the conceptual apparatus of Gilles Deleuze, she outlines the relevance of his thought to cultural studies and the wider phenomenon of traumatic theory and public remembrance. This approach is interdisciplinary, drawing on media criticism, psychoanalysis, cultural studies, urbanism, continental philosophy and political economy. A number of case studies are examined including the holocaust, the Vietnam Veterans Memorial in Washington DC, 9/11, the Amish shootings in Pennsylvania USA, the documentation and dissemination of US military abuses at Abu Ghraib prison, as well as the consumption and reification of trauma. This book offers a revision of trauma theory that presents trauma not simply as a definitive experience and implicitly negative, but an experience that can foster a sense of hope and optimism for the future.
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《Deleuze and Memorial Culture》这本书,坦白说,它带给我的体验是极其震撼和令人不安的。我以为自己会读到一本关于如何“记住”的书,结果却发现自己被推入了一个关于“如何被记住”的迷宫。作者的论证方式极其大胆,他似乎不太关心提供现成的答案,而是更热衷于提出令人深思的疑问。德勒兹的理论,尤其是关于“解域化”和“再区域化”的概念,在书中被运用得炉火纯青,让我看到了纪念文化背后那些看不见的权力运作和意义建构。我印象最深刻的是其中对“遗忘”的探讨,作者并没有将遗忘视为一种缺失,而是将其看作是纪念文化中不可或缺的一部分,甚至是某种积极的力量。这种观点颠覆了我长期以来对“铭记”的片面理解。读这本书的过程,与其说是学习,不如说是一种智力上的搏斗,我需要不断地挑战自己的固有观念,去适应作者构建的全新思考框架。它让我意识到,我们所珍视的记忆,往往也是被精心筛选、加工甚至操纵的产物,而纪念文化,恰恰是这一过程的集中体现。这本书是一记警钟,提醒我们在享受“纪念”带来的慰藉或力量时,也要警惕其背后的复杂性与潜在的危险。
评分读完《Deleuze and Memorial Culture》之后,我感觉自己的大脑被彻底地重塑了。这本书不仅仅是对“纪念文化”这一概念的梳理,更是一次对我们理解记忆、时间与存在方式的根本性颠覆。作者巧妙地将德勒兹那看似晦涩的哲学体系,如同精密的解剖刀一般,剖析了纪念的每一个维度。我被书中关于“活体记忆”的论述深深吸引,它打破了我以往对记忆仅仅是过去事件复现的刻板印象,转而揭示了记忆如何是一种持续的、动态的生成过程,如何在当下不断地被重塑和激活。书中对于“时间之线”的阐释更是令人醍醐灌顶,它不再是线性、单向的流动,而是展现出一种复杂的、多层次的交织,过去、现在、未来以意想不到的方式相互渗透。我尤其欣赏作者在分析具体案例时展现出的细腻笔触,无论是对某个特定纪念场所的解读,还是对集体创伤如何以隐秘的方式在文化中留存的探讨,都充满了令人信服的力量。这本书迫使我重新审视我们周遭的每一个纪念物,每一个被讲述的故事,它们不再是简单的历史符号,而是充满了能量、张力与生命力的存在。这是一本需要反复阅读、细细品味的著作,它所带来的思想冲击是长久而深刻的。
评分《Deleuze and Memorial Culture》这本书,对我来说,就像在古老图书馆深处发现了一份未经发掘的地图。它没有提供简单的指示,而是展开了一幅错综复杂的思想地形图,邀请我去探索那些我从未抵达过的区域。作者对德勒兹“非主体性”和“生成性”概念的运用,为我理解纪念文化的运作提供了前所未有的视角。我发现,这本书并不急于定义什么是“纪念”,而是更关注纪念是如何发生的,它如何在没有中心、没有预定模式的情况下,通过不断的连接和碰撞而形成。我尤其被书中关于“块茎式记忆”的讨论所吸引,它打破了我以往对记忆的线性、层级化理解,展现了一种更加分散、网络化、并且能够不断自我生长和变异的记忆形态。这本书的语言风格也极具挑战性,充满了抽象的思考和独特的术语,但正是这种挑战,让我更加投入,去努力把握作者想要传达的深层含义。它不是一本可以随意翻阅的书,它要求读者全身心地投入,去体验德勒兹哲学带来的那种“异质性”的震撼。这本书让我明白,纪念并非是关于“找回”过去,而是关于在当下“生成”一种新的“过去”的可能性,而这种生成,往往发生在意想不到的边缘地带。
评分我一直在寻找能够连接理论深度与现实关照的学术著作,而《Deleuze and Memorial Culture》无疑给了我极大的惊喜。这本书的切入点非常独特,它将德勒兹的哲学思想,特别是其关于“实在”与“虚拟”的讨论,巧妙地应用于分析我们如何理解和构建“纪念文化”。我一直觉得,许多关于纪念的研究都停留在对历史事实的梳理或社会功能的分析上,但这本书则更进一步,探讨了纪念在形塑我们的感知、情感乃至身体经验方面所扮演的角色。作者关于“纪念的生成性”的论述,让我意识到,我们并非是被动地接受过去的记忆,而是通过每一次的纪念行为,都在主动地创造新的意义和新的存在。这种观点尤其体现在他对“感性物质”的强调,提醒我们纪念不仅仅是视觉或语言的呈现,更是一种能够触动我们感官、唤起我们内在体验的实际发生。这本书不是那种读完就能轻松概括的书,它更像是一个邀请,邀请读者进入一个充满动态、变化与可能性的思想空间,去重新思考过去与现在,以及我们作为主体在其中的位置。它让我对“纪念”这个词有了全新的认识,它不再是静态的陈列,而是流动而充满生命力的过程。
评分我一直对记忆的运作方式以及它们如何在我们的文化中留下印记着迷,所以当我在书店里看到《Deleuze and Memorial Culture》这本书时,我的兴趣立刻就被点燃了。从封面上朴素而引人深思的标题,到它所暗示的理论深度,我预感这将是一次智力上的探险。这本书似乎不是一本浅显易懂的读物,它邀请读者深入探讨那些关于过去如何存在于现在、以及我们如何与这些留存下来的痕迹互动的问题。我很好奇作者将如何运用德勒兹的哲学概念,比如“生成”、“块茎”或“时间性”,来解析“纪念文化”的复杂性。是否会有一章专门探讨公共纪念碑的意义,或者它更倾向于分析更微妙的、个人的记忆实践?我期待着作者能提供一种全新的视角,帮助我理解那些我们用来铭记、纪念、甚至遗忘的事物,以及这些过程如何塑造了我们的集体身份。这不仅仅是关于历史的记录,更是关于记忆的主动建构和它在当下社会中的持续影响。这本书在我心中勾勒出了一幅关于过去与现在交织的生动图景,充满了理论的挑战和对现实世界的深刻洞察,我迫不及待地想打开它,开始这场思想的旅程。
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