The ancient forms, evolution, history and present aspect, manners, customs and social institutions connected with the religious system of China. This volume contains Part I (Soul in philosophy and folk-conception) of Book II (On the soul and ancestral worship). Contents: Psychological philosophy; Cosmo-psychological philosophy, and Taoism; On the multiplicity or divisibility of the souls of man; On the parts of the body in which the soul specially dwells; Animistic ideas as suggested by shadows; On disease of the soul, its debility and derangements; On absence of the soul from living man; On reanimation after death; On the reincarnation of souls through birth; On Zoanthropy; On the descent of men from animals; On plant-spirits; On the animation of lifeless matter; On food and medicines prepared from animals and men; On apparitions, and their influence upon the fate of man; On retributive justice exercised by spirits.
高延(J.J.M.de Groot,1854-1921)
荷兰莱顿大学汉学教授。是荷兰籍汉学家、进化论人类学家,欧洲最早研究中国宗教的学者,中国宗教田野研究方面的先驱者。不仅以他对中国宗教的开拓性研究著称于世,而且也以他对汉人社会所做的最早的人类学研究而闻名于西方学术 界。被认为是西方到中国的第一个真正的民族学学者。本书是其汉学研究代表作之一。
本书译者芮传明 等均为国内目前宗教文化、民俗学、人类学等研究领域内的佼佼者,有的更是相关研究机构及其学科的带头人,他们为本项目的实施提供了高学术专业水准的保障。
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这本《中国宗教体系》的第四部分,我必须坦诚地讲,它在叙事节奏上处理得相当令人困惑。开篇的几章仿佛陷入了对明代晚期民间信仰融合的冗长清单式罗列,那些地方志中零星记载的、关于特定村落神祇崇拜的细枝末节,被作者以一种近乎学术呕吐的方式倾泻出来。我理解,对于深谙清初官方文献的学者而言,这些细节或许具有某种隐秘的互文性,但对于一个试图系统理解“中国宗教体系”变迁脉络的普通读者来说,这简直是一场迷雾。书中花费了大量篇幅去比对不同地方对同一位“地方守护神”的不同祭祀仪轨,其间的差异被反复强调,却未能清晰勾勒出一个宏观的演变趋势或内在逻辑。我期待看到的是某种结构性的分析,比如权力结构如何渗透到神灵谱系中,或者儒家思想的世俗化如何反哺了民间信仰的组织形式。然而,我得到的是一张过于细密的织物,每根丝线的颜色都被单独描摹,却看不出整件衣裳的款式和走向。更令人沮丧的是,关于佛教和道教在这一时期的教义革新或社会影响力的消长,提及得过于简略,仿佛只是作为民间信仰的背景板存在。这种对细节的过度迷恋,反而稀释了核心论点的力量,使得整个阅读体验变得像是在一个堆满了古董的仓库里摸索,最终只抓到了一堆毫无关联的碎片。
评分这本书的论证结构仿佛是一场精心设计的迷宫,入口宏大,出口却被隐藏起来了。作者似乎对“冲突与融合”这一主题抱持着一种近乎偏执的兴趣,试图穷尽所有可能存在的文化交汇点。然而,在尝试覆盖宋代以来儒释道三家对民间信仰的渗透,以及西方传教士带来的冲击这两个宏大叙事时,作者的笔力显得明显不足。他花费了太多笔墨去描绘儒家理学如何通过士绅阶层间接影响了某些祭祀仪式的时间选择——这当然是重要的——但随后,当他触及基督教传入所带来的理论颠覆性时,讨论戛然而止。我们看不到对“天主教与本土神灵关系”的深入探讨,更没有对早期教案中宗教冲突的社会学分析。这让我怀疑,作者是否仅仅是将这些内容视为“体系”中可以被轻易纳入的附件,而非真正能动摇整个体系根基的力量。结果是,全书给人的感觉是:对于内部渐变描述得入木三分,但对于外部剧变则避重就轻,使得“中国宗教系统”的完整性在面对近代化挑战时显得异常脆弱和单薄,这与我预想中该书应有的洞察力相去甚远。
评分从纯粹的哲学思辨角度来看,这本书在对“有无”概念的阐释上,始终未能跳脱出魏晋玄学的窠臼,显得有些老生常谈。作者试图将中国宗教体系的底层逻辑归结为对“虚位”的填充与处理,即“空”的场所如何被神祇、祖先或道德理想所占据。他大量引用了庄子和老子的片段,试图将清代地方宫庙的修建逻辑,与先秦的“道”的概念进行勾连。这种尝试本身无可厚非,但其论证过程却显得过于依赖术语的重叠,而非清晰的逻辑递进。例如,当讨论到儒家“孝”与道教“长生”在追求“永续性”上的异同,作者只是简单地将两者归类为对“时间性”的不同处理方式,却未能深入剖析这两种不同追求如何塑造了普通信徒的日常行为模式。阅读至此,我感觉自己像是在参与一场高水平的学术研讨会,里面充满了精妙的概念辨析,但这些概念并未真正“落地”到社会生活层面,无法提供一套实用的工具去理解我身边正在发生的宗教现象。它更像是一部关于“形而上结构”的图解,而不是一本关于“活生生的宗教体系”的剖析。
评分我对这本书的翻译质量感到非常不适,简直是在挑战读者的耐心极限。尤其是在处理涉及清代官方文书引文的部分,那种直译到骨子里的生硬感,使得原本就晦涩的文言内容雪上加霜。例如,书中反复引用的某份康熙年间的“敕谕”,其核心诉求明明是关于整顿漕运沿线祭祀场所的秩序,但在译文中却被处理成了一种极其迂腐的官腔,读起来佶屈聱牙,完全失去了古代公文那种简洁有力的威慑感。这种翻译上的失败,使得我们无法真正把握作者试图通过这些一手资料所揭示的“国家意识形态如何试图规范地方宗教实践”这一关键命题。此外,书中的脚注系统也显得混乱不堪,有些脚注提供了极有价值的背景信息,帮助读者理解某个罕见宗教术语的词源;但另一些脚注则纯粹是作者自我辩解式的争论,与当前段落的论述并无直接关联,反而打断了阅读的流畅性。仿佛翻译者和原作者之间存在着一种微妙的脱节:作者在埋头于宏大的学术建构,而译者则在尽力将每一个字词从古汉语的泥沼中拖拽出来,结果是两边都不得其法,留给读者的只有一堆半生不熟的知识点。
评分我必须承认,作者在考察特定地域的宗教“地方性”方面,展现出了一种令人敬畏的田野调查精神。特别是他对于四川盆地西南角某一少数民族与汉族相邻区域,在处理祖先崇拜与佛教超度仪式结合时的细致描述,几近于人类学田野报告的典范。他观察到,在特定家庭的丧葬仪式中,超度亡灵的经文吟诵者不仅是僧侣,还有一位负责引导家族记忆的“地方耆老”,其权威性甚至在某些环节超过了僧人——这种对实践层面权力动态的捕捉,是纯粹的文本研究无法企及的。然而,这种对“地方性”的赞美,很快就被一种过度内卷化的倾向所抵消。全书的落脚点似乎总是在于证明“一切都是循环往复的”;即便是引入了新的元素,它也会在短短几十年内被本土化、被吸收,最终回归到那个庞大且难以撼动的“中国传统”框架内。这种过于强调韧性和保守性的视角,让我对宗教在现代社会中寻求突破与变革的努力产生了深深的怀疑,仿佛作者在宣告:在中国,任何创新都注定是昙花一现的注脚。
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