具体描述
在一九九九至二○○○年的學年期間，牛津大學針對基督宗教創教兩千年，並展望新的千年之始，邀請了許多專家學者來牛津演講，但未要求主講人根據任何特定綱要發表演說，只希望他們能以深入淺出、非專家也能聽得津津有味的方式，闡述他們專精的那個時代中與基督宗教相關的歷史事件，以及這些事件對基督宗教可能的影響。
由於每次前來聽講的人數都以百計，其中包括學者、學生，以及許多關注這類議題的社會大眾，每次演講之後都湧進如潮佳評，於是牛津大學決定以書籍形式呈現這一系列演講，成果即是這本《(牛津版)基督宗教簡明史》。
作者简介
目录信息
前言 亨利．梅爾—哈亭 5
本書是各專家依其專精的年代，擬出那個時代中，對基督宗教有重大影響和貢獻的事件……
第一章 早期教會 亨利．夏德威 15
一開始，教會的主要任務，就是在這些皇帝與官員的敵意下，在羅馬帝國傳播福音。∕猶太教區以關注孤寡貧弱著稱，過去如此，現在依然；基督教會就傳承了這種特性。
第二章 近古時期 艾維利爾．卡米隆 41
使用「近古」而不用「後羅馬帝國」這類名詞，目的在避免「式微與滅亡」的舊概念。以今天的用法而論，它或多或少，意指從君士坦丁大帝到伊斯蘭教崛起這段期間，它的適用地區遍及整個地中海，以東與以西地區都包括在內。它使我們能以一種幾近於後現代的全面觀點，觀察一個多文化、多語言的世界。
第三章 中世紀初期 亨利．梅爾—哈亭 67
許多人會說，中世紀始於修道主義與苦行運動，它們似乎反轉了古時人文價值，而且在西方，它們還能突顯萊蘭的孤島修道院，以及五五○年左右編寫的聖本篤規章。但我決定特別強調基督宗教與世俗世界的互動，而後者是剛在早期中世紀西方定居下來的日耳曼人世界。基於此，我有另一種答案：教士主義（教士做為一種獨立專業的構想）與社會拯救的澎湃熱潮，已經在中世紀初期站穩腳步，這一點殆無疑義。
第四章 東方基督宗教 卡里斯托斯．維爾 91
本章描繪五世紀到十五世紀東方基督宗教的多采多姿故事，其中以劃分、發展與神格化三個主題來進行。在劃分中，首先故事範疇在信奉基督宗教的東方世界，接下來劃分為希臘文的東方和拉丁文的西方；其次是發展，拜占庭教會以大規模傳教活動，北向進入斯拉夫人的世界；最後是以希臘神學意義而言的神格化，來探討對東方基督宗教日趨重要的這個主題。
第五章 中世紀後期 亞歷山大．穆瑞 125
在一○○○~一五○○年間，拉丁基督宗教世界的面積大了兩倍，人口增加了四倍。作者先談拉丁基督宗教世界在阿爾卑斯山以南和以北的擴展，接著是都市化對基督宗教的影響。
第六章 宗教改革：一五○○~一六五○ 戴爾麥．麥庫洛克 165
宗教改革的爭議，主要在於人類應該怎麼做，才最能享有神的這種愛，主要在於人類行為舉動中，有沒有什麼可以影響神、使神將人類救出永恆失望深淵之處。
第七章 十七世紀末與十八世紀 珍．蕭 195
二、三十年來，有關的歷史研究，已使我們對所謂「啟蒙」運動的認知大幅改變。研究科學、醫藥、性、種族、理念、社會、文化，以及政治與宗教的歷史學者，仍然認為十八世紀是一個重要的轉捩點，認為西方在這段期間改弦易轍，邁入現代。較新的學術研究將啟蒙運動過程中更廣的參與族群納入考量，從而揭發這項運動中許多不為人知的一面。這些新學術研究，使我們對十七世紀末期與十八世紀的基督宗教史，從而對啟蒙運動對今天基督宗教世界的影響，產生不同思考。
第八章 十九世紀 珍．賈內特 229
相對於最初幾個世紀，基督教會在十九世紀出現最快速的成長。但就傳統而言，我們仍將十九世紀視為一個宗教危機與式微之期，認為它是二十世紀更廣泛的世俗化進程的先聲。根據數字顯示，在二十世紀，基督宗教積極參與的重心，要從歐洲與北美轉移到世界其他地區。在整個十九世紀，最顯著的事實是，基督宗教基本上維持了對西方領導，以及西方式分析架構的信心。
第九章 二十世紀 安德連．哈斯汀 251
對二十世紀，我們都有過部分經驗，可供我們運用的資訊也比任何其他早先世紀多得太多，二十世紀在我們心目中仍是最清晰的世紀，但也是最晦澀難解的世紀。距離現在愈近，我們愈是無法確定這列火車的走向，以及它的下一站是哪裡。
第十章 展望 理查．哈里斯 273
現在，在第三個千年之始，宗教社會學家有了不同的世界觀。就若干角度而言，似乎一個社會愈現代化，它的宗教氣息也愈濃郁。工業化與全球化不但沒有逼退宗教，反而益發突顯宗教信仰的重要性。
參考書目 281
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读后感
用户评价
这本书在处理宗教改革这一关键转折点时，其叙事技巧达到了近乎文学作品的水平。它成功地避开了将马丁·路德塑造成一个孤胆英雄的窠臼，而是将他放置在一个庞大且酝酿已久的社会变革的背景之下。作者通过对印刷术的革命性影响的细致分析，生动地展示了思想传播速度的几何级增长是如何直接动摇了罗马教廷的权威根基。我特别欣赏书中对“平信徒圣职”这一概念的探讨，它如何从一个神学口号，迅速演变为一场颠覆千年等级制度的社会运动。此外，书中对卡尔文主义在日内瓦的实践，以及其对后来北美新教伦理的深远影响，描述得尤为精炼。作者对新教各国之间细微神学分歧的辨析，比如路德宗与茨温利派在圣餐理解上的分歧，并没有让叙事变得冗长，反而是让读者清晰地感受到，即便是共同反对一个权威，信仰内部的分裂和重组依然是复杂而痛苦的过程。这种对历史细节的捕捉和对宏观趋势的把握，使得宗教改革不再是一个孤立的事件，而是现代世界诞生的一个关键孵化期。
全书的行文风格呈现出一种沉静的、近乎哲学的沉思气质，仿佛作者本人在书写过程中，也经历了一场漫长而深刻的自我反思。它最大的价值在于，它强迫读者跳出自己所处的单一教派视角，去拥抱一种更为广阔、充满内部张力的“基督教历史”概念。我特别欣赏作者在描述那些边缘化群体——比如早期的异端、遭受迫害的少数群体，以及在不同历史阶段被主流话语压制的声音——时，所展现出的那种平等对待的尊重。他们的观点和斗争，并未被简单地归类为“错误”，而是被视为历史进程中不可或缺的张力来源。这种全景式的视野，使得即便是那些看似已经终结的历史章节，也依然散发着现实的微光。全书的结构安排非常精妙，它并非均匀地分配给所有时期，而是根据其历史意义的节点进行深度聚焦，例如对君士坦丁尼前后的重点刻画，就为后续的整个千年奠定了叙事基调。最终读完，我感觉自己没有被灌输一个确定的答案，而是获得了一套工具，去理解任何宗教现象背后那层层叠叠的文化、权力与精神力量的交织作用。
我必须承认，阅读这本书的过程，更像是一场对中世纪精神世界的探险。作者对于修道院制度的阐述，绝非仅仅是关于建筑和规矩的介绍，而是深入到了修士们日常生活中那份近乎偏执的虔诚与秩序感之中。那些手抄本的制作过程，从挑选合适的动物皮到用天然矿物研磨出鲜艳的颜料，每一个步骤都体现了一种将世俗劳动升华为宗教仪式的态度。书中对于经院哲学的论述也达到了一个令人惊叹的高度，它没有一味地推崇或贬低托马斯·阿奎那，而是巧妙地构建了一个思想的竞技场，让我们得以窥见理性如何试图驯服和解释信仰的边界。那些关于“存在”与“本质”的论辩，通过作者的梳理，变得逻辑清晰，尽管内容本身仍旧艰深，但那种追问到底的精神却极具感染力。更让我印象深刻的是，作者在描绘教会与世俗王权之间长期的、时而合作时而对抗的张力时，展现出一种高超的平衡感。它没有简单地将权力斗争归结为贪婪，而是将其视为两种不同合法性基础之间不可避免的摩擦，这种深刻的洞察力，让中世纪的历史不再是黑暗与光明的简单二元对立。
这部书的叙事视角着实令人耳目一新，它没有采用那种宏大叙事下对各个教派兴衰的平铺直叙，反而像是把我们带入了一条古老的河流之中，水流时而湍急，时而平缓，但始终保持着一种清晰的流向。作者在描述早期教父们的思想斗争时，那种对文献细致入微的挖掘和解读，让人感觉不是在阅读历史，而是在现场参与那场关乎信仰核心的辩论。特别是关于尼西亚信经的形成过程，书中对各个派系如何通过微妙的措辞差异来捍卫自身理解的描摹，细致到连不同神学家在会议室角落里的耳语和脸色变化都能被捕捉到，仿佛我能闻到古老羊皮纸上墨水的味道。这种对“人”的刻画，使得原本抽象的神学议题变得鲜活可感，不再是冰冷教条的堆砌。我尤其欣赏作者如何将复杂的教义与当时的社会、政治背景紧密结合起来，比如君士坦丁大帝的皈依如何从一个政治事件逐渐演变为教会权力结构重塑的关键节点，这种多维度的观察，让整个历史进程展现出一种难以言喻的张力与必然性。读完这一部分，我对基督教的早期发展不再仅仅停留在“信徒增多”的表面，而是深入到了其内部肌理的复杂与精妙之中。
令人惊喜的是，本书对于近代和现代的基督教发展脉络，展现出一种罕见的批判性和前瞻性。作者并没有将现代性视为基督教的必然衰亡期，而是将其视为一次深刻的内部重构和适应过程。关于启蒙运动对信仰的冲击，书中没有简单地陷入对科学理性的颂扬或对传统信仰的盲目维护，而是细致地考察了神学思想家们如何以“自然神论”等方式，在保留核心道德框架的同时，对超自然元素进行“去魅化”的过程。这种温和而审慎的态度，让读者在面对信仰与科学的冲突时，感到思路开阔而非立场僵硬。在论述到全球化背景下的宣教活动时，作者也极其克制地避免了殖民主义叙事的简单批判，而是深入剖析了不同文化语境对基督教教义的“本土化”改造，以及这种改造所带来的内在张力和身份认同的重塑。特别是对二十世纪两次世界大战后，基督教在社会正义运动（如民权运动）中所扮演的复杂角色，分析得入木三分，凸显了信仰如何在不断变化的道德地平线上重新定位自身。
