具体描述
Islam's own internal struggles make it difficult for outsiders to understand the actors and the issues. The author sheds light on these issues and suggests ways for the international community to cope.
《伊斯兰教的政治演变：从早期哈里发国到现代民族国家》 简介 本书深入探讨了伊斯兰教自其诞生之日起，在不同历史时期如何与政治权力、社会结构和国家形态相互作用、塑造与被塑造的复杂历程。我们摒弃将伊斯兰教视为单一、静态实体的传统叙事，转而聚焦于其在地理、时间轴上的动态演变，以及不同政治思潮对其教义的阐释与运用。 全书共分为六个主要部分，层层递进，旨在为读者提供一个全面而细致的政治伊斯兰史观。 第一部分：先知时代的政治遗产与早期教法确立 本部分首先考察了先知穆罕默德在麦地那建立的早期伊斯兰社群，即“乌玛”（Ummah）的政治结构。我们详细分析了先知作为宗教领袖、军事统帅和世俗仲裁者所扮演的多重角色，并辨析了《古兰经》和圣训中关于治理、司法和战争伦理的最初文本基础。 随后，重点转向“四大哈里发”时期。这不仅是伊斯兰教义首次面临大规模治理挑战的阶段，也是逊尼派与什叶派政治分歧的根源所在。我们细致梳理了关于继承权（Imamate/Caliphate）的争论，分析了阿布·伯克尔和欧麦尔在扩张中的行政创新，以及奥斯曼的内部治理危机如何最终导致了第一次“内战”（Fitna）。这一阶段的关键在于，早期穆斯林精英群体在没有明确的宪法蓝图下，如何通过协商、武力和个人威望来构建一个横跨三大洲的政治实体。我们特别关注早期教法学家（Fuqaha）如何开始对政治正当性进行初步的法理学构建。 第二部分：帝国的兴衰与哈里发制度的理想与现实 进入倭马亚和阿拔斯王朝时期，伊斯兰帝国进入了成熟期。本部分探讨了哈里发制度如何从早期的“选举/协商”模式，逐渐转变为具有波斯和拜占庭色彩的世袭君主制。我们分析了阿拔斯王朝时期，行政权力如何从哈里发本人手中逐步转移到维齐尔（宰相）手中，以及“文官集团”和军事力量（如“突厥奴隶军团”Mamluks）对中央权力的制衡作用。 一个核心议题是“教义与权力”的分离。随着帝国的扩张，不同地区的文化、法律传统涌入，迫使伊斯兰学者们不得不调和理想化的早期治理模式与现实中的政治需要。我们探讨了以马瓦尔迪（Al-Mawardi）为代表的教法学家如何系统化地构建了哈里发的“权力边界”理论，即在不推翻哈里发作为“信仰保护者”的象征性地位的前提下，允许苏丹（Sultans）掌握实际军事和行政权力。这标志着“政治合法性”的首次重大结构性分化。 第三部分：分散化、地方王朝与教派政治的兴起 从中世纪晚期到奥斯曼帝国崛起前，伊斯兰世界经历了政治上的碎片化。本部分关注了地方性王朝——如法蒂玛王朝（什叶派）、塞尔柱帝国和阿尤布王朝——如何在中央权力衰落后，建立起具有地方特色的治理模式。 我们深入分析了“苏丹”（Sultan）这一头衔的政治含义，它如何取代哈里发成为军事和行政统治的代名词。同时，宗教教育机构（如马德拉萨 Madrasa）的制度化发展，以及苏菲教团（Sufi Orders）的兴起，对地方政治产生了深远影响。这些苏菲社群往往在边远地区形成强大的社会网络，有时成为抵抗外部势力的中坚力量，有时则成为新王朝合法性的基础。本部分着重探讨了什叶派在不同地区的崛起如何挑战了逊尼派的政治霸权，以及由此带来的教派间在神学和政治上互相攻訐的现象。 第四部分：三大帝国的统一模式：奥斯曼、萨法维与莫卧儿 本部分将目光投向了伊斯兰世界权力的三大巅峰——奥斯曼帝国（Sunni）、萨法维波斯（Shia）和莫卧儿印度。虽然这三个帝国都声称继承了伊斯兰的政治传统，但它们在治理结构、国家宗教政策和公民身份的界定上展现出显著差异。 奥斯曼帝国：重点分析了其“米利特”（Millet）制度，即如何通过宗教社群（而非地域）来组织非穆斯林人口的管理，以及苏丹如何通过“谢里夫”（Sharia）和“卡农”（Kanun，苏丹颁布的世俗法律）的并用，构建了一个高度中央集权的官僚体系。 萨法维波斯：探讨了萨法维王朝如何通过强制推行什叶派十二伊玛目教义，将宗教身份与国家认同彻底绑定，并建立了由“乌理玛”（Ulama）高度参与的行政与司法体系，这为现代伊朗的政治神权结构奠定了基础。 莫卧儿帝国：研究了阿克巴大帝的“普世宗教”尝试，以及奥朗则布时期重新强调伊斯兰法对国家统治的回归。莫卧儿的经验揭示了在一个穆斯林少数统治广大非穆斯林人口的环境下，政治策略的灵活性和局限性。 第五部分：帝国体系的衰落、西方干预与政治思想的转型（18-19世纪） 随着西方力量的崛起，伊斯兰世界的传统政治秩序开始瓦解。本部分详细考察了帝国体系内部的改革尝试（如奥斯曼的坦齐马特改革），以及这些改革在面对西方军事、经济和意识形态冲击时的困境。 政治思想层面发生了剧变。我们分析了早期穆斯林思想家（如卡末尔·阿富加尼和穆罕默德·阿布杜）如何回应西方挑战，他们对“伊斯兰教的衰落”进行诊断，并开始探索将伊斯兰教义与现代民族国家、宪政、甚至是某种形式的代议制相结合的可能性。这一时期的讨论首次明确地将“伊斯兰”的概念从传统帝国结构中剥离出来，成为一种现代化的政治意识形态资源。 第六部分：殖民遗留与民族国家的重塑（20世纪至今） 最后一部分分析了殖民主义对伊斯兰政治版图的根本性重塑。殖民者系统性地破坏了原有的宗教司法体系和传统权威结构，并引入了以“国界”为基础的民族国家概念。 本书的收尾部分探讨了二战后，伊斯兰政治思想如何在新的国家框架下再度“激活”。我们审视了世俗民族主义（如纳赛尔主义）、君主制（如沙特）以及各种形式的伊斯兰复兴运动（如穆斯林兄弟会）之间的张力。最终，我们将重点放在了冷战结束后，关于“伊斯兰主义”（Islamism）作为一种政治动员工具的复杂性上，分析了其在不同国家中表现出的、与民主进程、人权概念以及国家主权等现代政治术语的深刻矛盾与融合。 通过对历史经验的细致爬梳，本书旨在揭示伊斯兰教在政治领域从来不是一个单一的答案，而是始终处于一个充满内部辩论、权力博弈和外部适应的动态过程之中。
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