This volume explores the different ways that ethnic and religious diversity is conceptualized and debated in South and East Asia. In the first few decades following decolonization, talk of multiculturalism and pluralism was discouraged, as states attempted to consolidate themselves as unitary and homogenizing nation-states. Today, however, it is widely recognized that states in the region must come to terms with the enduring reality of ethnic and religious cleavages, and find new ways of accommodating and respecting diversity. As a result, many countries are now debating policies to accommodate minorities, including recognition of indigenous rights, minority language rights, consociational power-sharing, regional autonomy, and multination federalism. This is often described as a key ingredient in any process of democratization in the region. One manifestation of this new ethos is the growing rhetoric of 'multiculturalism', often imported from the West. And indeed Western models of minority rights have had an influence in many Asian countries, often promoted by international organizations. However, Asian societies also have their own traditions of peaceful coexistence amongst linguistic and religious groups. All of the major ethical and religious traditions in the region - from Confucian and Buddhist to Islamic and Hindu - have their own conceptions of tolerance, and their own recipes for sustaining unity amidst diversity. These traditions continue to shape people's beliefs and practices in the region. Even the distinctive conception of Marxism developed in the region provides an influential perspective on these issues not found in the West. The rhetoric of 'multiculturalism' may be ubiquitous around the world, but it is being used to express quite different ideas and norms. Using both case studies and thematic essays, this volume examines the pre-colonial traditions, colonial legacies, and post-colonial ideologies that influence contemporary debates on multiculturalism in the region. It explores the areas of convergence and divergence between these different perspectives, and the extent to which they provide viable frameworks for managing ethnic and religious diversity in the region.
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这本书的最终导向让我感到极度困惑和失望,因为它似乎没有给出一个关于“多元文化主义”的建设性结论,反而陷入了一种无休止的解构循环。作者似乎认为,一旦我们揭示了文化身份的建构性、权力运作的隐秘性,那么所有关于“融合”或“共存”的讨论都是徒劳的,都是权力话语的陷阱。这种彻底的怀疑主义立场,虽然在批判理论中很常见,但在讨论一个亟需实际解决方案的社会议题时,显得尤为无力。全书读完,读者得到的不是一个理解亚洲复杂文化格局的工具箱,而是一系列关于“一切皆是建构”的哲学提醒。我们被告知,任何试图定义“多元文化”的努力都注定失败,因为“定义”本身就是排斥的开始。这种虚无主义的态度,对于那些真正生活在文化冲突前沿的社群来说,是一种疏离。我期待这本书能提供一些关于如何管理不可避免的文化差异的视角,哪怕是失败的尝试也好,但它只是在不断地指出道路的尽头是虚无。这使得这本书在实践意义上价值大打折扣,它更像是一场深刻的、但最终导向停滞的智力体操。
评分这本书的标题是《亚洲多元文化主义》,但我拿到手后发现,它完全偏离了我对这个主题的预期,甚至可以说,它压根就不是一本关于“亚洲多元文化主义”的书。我本来期望能看到对日本的在留外国人政策、韩国的文化同化运动,或者东南亚国家在民族构建过程中如何处理伊斯兰教、佛教和本土信仰之间复杂张力的深入分析。然而,这本书的重点似乎完全放在了后殖民时期全球化对文化身份认同的形塑上,并且其案例研究集中在了拉丁美洲和加勒比海地区的移民社群。作者花费了大量的篇幅讨论“文化杂合性”(hybridity)和“流散性”(diasporic consciousness),这些概念本身无可厚非,但它们的应用场景却让我感到困惑——为什么作者要用大量篇幅讨论牙买加的雷鬼音乐文化如何影响了伦敦的青年文化,然后将这些发现粗暴地映射到“亚洲经验”上?这种理论的“跨大西洋”迁移显得非常生硬和牵强。书中对亚洲具体国家的社会结构、宗教政治的探讨几乎为零,最多只是在引言和结论中泛泛而谈地提到“亚洲的特殊性”,但具体内容却缺失得令人发指。如果我是一位研究东亚社会学的学生,这本书对我来说几乎没有任何参考价值,它更像是一本关于后殖民文化理论的概览,只是被硬生生地套上了一个亚洲的封面。我花费了大量时间试图从中寻找哪怕一丝丝关于新加坡的族群关系或印度的世俗化进程的蛛丝马迹,但最终得到的只是失望。
评分坦白说,这本书在数据和实证研究的支撑上显得异常薄弱。我期待一本关于“多元文化主义”的严肃著作,应该包含大量基于田野调查、统计分析或至少是详细案例研究的坚实证据。然而,这本书中的“证据”大多是二手引用,或者是基于作者个人观察的轶事性描述,缺乏系统性、可重复验证的实证基础。例如,在探讨跨国劳工问题时,书中仅仅提到了“一些研究表明……”或者“据观察,在某些城市中心地带……”,但从未提供具体的样本量、研究方法或数据来源。这使得全书的论断都悬浮在半空中,缺乏足够的说服力。我希望看到关于印度尼西亚不同宗教群体之间的法律差异如何运作,或者马来西亚的官方民族语言政策如何具体影响了少数族裔的教育机会,但这些具体、需要大量数据支撑的议题,在书中只是被一笔带过。相反,作者花费了大量篇幅去分析一位欧洲艺术家的装置艺术如何象征着“后人类的融合”,这种对个体艺术创作的过度解读,与其说是社会学研究,不如说是艺术评论。对于任何寻求严谨学术支撑的读者,这本书的实证硬度,绝对是一个巨大的缺陷。
评分从文笔和论述风格来看,这本书展现出一种强烈的、近乎傲慢的学术精英主义倾向,使得阅读体验非常不愉快。作者似乎认为,只有使用最晦涩的理论术语和最高深的哲学隐喻,才能彰显其学术深度。结果就是,一个本可以清晰阐述的观点,被过度包装成了难以穿透的理论迷宫。例如,在讨论“身份政治”时,作者反复引用福柯、德里达等人的晦涩文本,却鲜少提供任何来自现实生活中的鲜活案例来支撑其论断。我阅读了关于“边界消融”的章节,其中充满了“本体论的裂隙”、“能指链的断裂”之类的表述,但当我试图将这些高深莫测的词汇应用到对香港或台湾社会文化现实的思考中时,发现它们完全失去了解释力。这本书的语言更像是一种自我指涉的学术“黑话”,其主要功能似乎在于确立作者自身的学术地位,而非有效沟通信息。对于那些希望从书中获得启发,了解亚洲各国政府在面对内部文化冲突时所采取的实际政策或社会运动视角的读者来说,这本书提供的只是一种空中楼阁式的批判,它对现实世界的复杂性表现出一种令人沮丧的疏离感。阅读过程本身变成了一种对作者理论体系的解码练习,而非知识的汲取过程。
评分这本书的叙事逻辑简直是一团乱麻,完全无法追踪作者的论证脉络。我感觉自己像是在阅读三本不相关的论文集被强行装订在了一起。前半部分似乎在探讨语言学上的“代码转换”(code-switching)现象,引用了大量的社会语言学实验数据,但这些数据与“多元文化主义”的宏大主题之间,除了勉强可以扯上“交流”这个模糊概念外,实在找不到更坚实的逻辑关联。更令人费解的是,突然之间,书的中间部分画风一转,开始深入探讨一种非常晦涩的、关于气候变化对传统农业社区迁移模式影响的生态人类学模型。这个模型本身的严谨性值得肯定,但它和文化政策、社会融合这些我期待看到的议题风马牛不相及。读到后面,作者又回到了对全球消费主义如何标准化文化符号的批判,但此时,读者已经因为前面跳跃的内容而失去了对整体论点的把握。整本书缺乏一个清晰的中心论点来贯穿始终,更像是一系列作者感兴趣的、但未经整合的学术碎片的堆砌。我不得不反复翻阅目录,试图理解作者是如何将生态学、语言学和批判理论结合起来的,但收效甚微。这种结构上的散漫,使得任何一个想要深入理解亚洲特定多元文化挑战的读者都会感到无所适从,它提供的不是一个系统的分析框架,而是一堆闪烁着学术光芒的碎片,需要读者自己去费力地拼凑,而拼凑出来的图景,似乎也与“亚洲”这个主题相去甚远。
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