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出版者:Oxford University Press, USA

作者:

出品人:

頁數:432

译者:

出版時間:1998-12-03

價格:USD 49.95

裝幀:Paperback

isbn號碼:9780195113396

叢書系列:

圖書標籤:

• 亞洲宗教
• 美國宗教
• 宗教研究
• 亞洲美國人
• 文化研究
• 社會學
• 曆史
• 佛教
• 印度教
• 道教
• 儒傢思想

亞洲宗教在美國：一場跨越太平洋的精神探索 這部作品深入探討瞭亞洲主要宗教傳統在美國落地生根、發展演變的曆史進程。它並非對這些宗教的教義進行百科全式的羅列，而是聚焦於它們如何在新的文化土壤中被理解、實踐和創新，以及它們如何反過來塑造瞭美國多元的精神景觀。 印度教的多元化軌跡：從少數群體到主流意識 本書將首先描繪印度教在美國的早期曆史，從19世紀末20世紀初零星的印度移民帶來的信仰實踐，到20世紀中後期隨著印度留學生和專業人士的湧入而形成的社群。我們將考察不同印度教派彆，如吠檀多、濕婆教、毗濕奴教以及瑜伽和冥想的興起，如何在美國社會中找到迴應。特彆值得關注的是，印度教如何在非印度裔美國人中傳播，瑜伽和冥想的世俗化以及作為一種生活方式的接受，如何將其從一種“少數群體”的宗教轉化為一種更廣泛的被認可和實踐的精神追求。書中將分析印度教在美國社區的組織形式，從小型傢庭祭祀到大型寺廟的建立，以及它們在維護文化認同和融入主流社會之間所扮演的角色。此外，還將探討印度教在美國麵臨的挑戰，如教義的解釋、與其他宗教的互動以及如何應對刻闆印象。 佛教在美國的多樣化演繹：禪宗、淨土宗與藏傳佛教的融閤與本土化 佛教在美國的傳播呈現齣更為復雜和多元的麵貌。本書將追溯佛教在美國的早期傳播，從19世紀華人勞工帶來的中國佛教，到20世紀初日本移民帶來的淨土宗和禪宗。我們將重點分析禪宗在美國的獨特發展，其對美國社會，特彆是對知識分子和嬉皮士文化的影響，以及禪修實踐如何在美國得到廣泛的推廣和創新。淨土宗在美國的社區建設，以及其如何適應美國的生活節奏和價值觀，也將是重要的探討內容。 本書還將深入研究藏傳佛教在美國的崛起，特彆是達賴喇嘛在美國的廣泛影響力，以及藏傳佛教的慈悲、冥想和哲學思想如何吸引瞭眾多追隨者。我們會審視不同佛教傳統的融閤現象，以及它們在美國本土化過程中所進行的各種嘗試，例如將佛教教義與西方心理學相結閤，或者發展齣適應美國社會結構的寺院和組織模式。書中將考察佛教在美國的學術研究、藝術創作以及社會活動中的體現，以及佛教徒如何在美國參與社會正義和環保等議題。 伊斯蘭教在美國的塑造與被塑造：從少數派到重要社群 伊斯蘭教在美國的經曆同樣充滿瞭麯摺與復雜。本書將勾勒齣伊斯蘭教在美國的早期曆史，從19世紀末非洲裔美國人對伊斯蘭教的早期接觸，到20世紀初來自南亞、中東和北非移民帶來的伊斯蘭傳統。我們將考察伊斯蘭教在美國的多元化，包括不同宗派（遜尼派、什葉派）、不同文化背景的穆斯林社群如何在美國形成和發展。 書中將深入分析伊斯蘭教在美國社群的組織形式，從清真寺的建立到伊斯蘭中心的運作，以及它們在提供宗教教育、社會服務和文化活動方麵的作用。我們將重點關注伊斯蘭教在美國的本土化進程，包括如何解釋教義以適應美國社會，以及如何應對“伊斯蘭恐懼癥”等社會挑戰。書中還將探討穆斯林在美國的政治參與、社會服務以及與其他社群的互動，以及他們如何在美國維護自身身份的同時，為美國社會做齣貢獻。 其他亞洲宗教傳統在美國的足跡：锡剋教、耆那教、巴哈伊等 除瞭上述幾大宗教，本書還將觸及其他在美具有重要影響力的亞洲宗教傳統。我們會簡要介紹锡剋教在美國的社區建設，特彆是他們在農業和商業領域的貢獻，以及他們如何在維護自身宗教習俗的同時，融入美國社會。耆那教在美國的傳播雖然相對較少，但其非暴力、素食主義等理念在美國的倫理和社會運動中也産生瞭一定的影響。 此外，本書還將關注巴哈伊信仰在美國的早期發展和傳播。巴哈伊信仰以其倡導世界和平、人類團結和宗教和諧的普世價值，在美國吸引瞭眾多追隨者，並建立瞭廣泛的社區網絡。我們將探討巴哈伊信仰在美國如何實踐其社會正義和教育理念，並成為一股促進跨文化理解和宗教對話的力量。 精神的迴響與身份的重塑：亞洲宗教在美國的普遍意義 本書最終想要傳達的核心信息是，亞洲宗教在美國的經曆，不僅僅是關於宗教本身，更是關於身份的探索、文化的融閤以及精神的韌性。這些宗教在美國的落地，見證瞭移民群體在異國他鄉如何努力維係自己的信仰和文化傳統，同時又如何主動或被動地與新的社會環境進行互動和調整。 它們在美國的演變，為我們理解宗教的普遍性與特殊性提供瞭深刻的洞察。無論是在東方古老的智慧還是在西方現代的語境中，宗教都提供瞭一種看待世界、理解生命意義和構建社群的方式。亞洲宗教在美國的實踐，不僅豐富瞭美國多元的精神版圖，也為全球範圍內的宗教研究和跨文化交流提供瞭寶貴的案例。這部作品旨在呈現一幅生動而詳實的畫捲，描繪亞洲宗教在美國的非凡旅程，以及它們在美國土地上所激發的持久精神迴響。

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閱讀此書的體驗，宛如走入瞭一個色彩斑斕卻又結構復雜的迷宮，每一次轉摺都帶來瞭新的驚喜和對既有認知的顛覆。本書的獨特之處在於其跨學科的整閤能力，它巧妙地將宗教人類學、文化研究和批判性種族理論熔於一爐，創造瞭一種獨特的分析範式。我欣賞作者對“流散（Diaspora）”概念的超越性運用，它不僅僅指地理上的遷徙，更指嚮瞭一種在文化和精神上的持續漂泊狀態。書中對佛教、特彆是東亞佛教在美國的演變路徑的分析尤為精彩，它如何從最初被視為“異域奇觀”或被簡化為“冥想技術”，逐步滲透到主流的健康和福祉話語中，並在這個過程中，其原有的教義結構遭受瞭哪些衝擊和重構。這種對權力轉移和符號意義變遷的追蹤，是本書高明之處。書中還用瞭大量的篇幅來探討跨代際的繼承危機，尤其是當年輕一代發現傳統的“異國情調”標簽無法完全匹配其多元身份時，他們如何創造齣一種全新的、混閤瞭福音派敘事結構和亞洲哲學內涵的信仰錶達。這種對身份“混血化”的細緻捕捉，使得全書的論述避免瞭將亞洲移民信仰“單一化”的風險。

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這本關於美國亞洲宗教的書籍，從我閱讀的角度來看，無疑提供瞭一個廣闊而深入的視角，讓我對這片土地上的信仰圖景有瞭全新的認識。作者在敘述中並沒有刻意去宏大敘事，而是通過一係列精心挑選的個案和曆史片段，展現瞭不同亞洲宗教群體——從佛教、印度教到锡剋教和道教等——是如何在美國這片土壤上紮根、演變並最終融入或挑戰主流文化的復雜過程。尤其讓我印象深刻的是，書中對“融閤”與“身份認同”之間張力的探討。它細緻地描繪瞭第一代移民在堅守傳統信仰與適應美國社會生活之間所做的掙紮，以及第二代、第三代後裔如何重新詮釋和實踐這些古老信仰的動態過程。比如，書中對一些特定社區的民族宗教中心（ethnic religious centers）如何作為社會支持係統和文化堡壘的功能進行瞭細緻的考察，這些地方不僅僅是進行宗教儀式的場所，更是身份認同的孵化器。這種對微觀層麵的關注，使得抽象的學術討論變得觸手可及，充滿瞭人情味和真實感。我特彆欣賞作者沒有將這些宗教視為靜態的、封閉的實體來處理，而是將其置於美國社會、政治、種族互動的宏大背景下進行審視，探討瞭它們如何在美國的多元主義框架內尋求閤法性，又如何在反亞裔的偏見和刻闆印象中進行自我辯護和重塑。整本書的論證結構清晰，資料翔實，讀起來既有學術的嚴謹性，又不失引人入勝的故事性，是瞭解當代美國宗教景觀不可多得的佳作。

评分☆☆☆☆☆

我必須承認，閱讀這本關於美國亞洲宗教現象的著作，是一種思維上的挑戰與洗禮。它的敘事風格非常大膽和先鋒，幾乎沒有采用傳統意義上的綫性曆史敘述模式，而是像一個精密的萬花筒，不斷地鏇轉和重組不同的觀察點和理論框架。書中對於“後世俗化”（post-secular）理論在美國亞洲移民群體中的應用分析，尤其令人拍案叫絕。作者敏銳地捕捉到，在許多亞洲宗教的實踐者眼中，宗教與公共生活、政治參與之間並非如西方世俗主義所預設的那般涇渭分明。相反，信仰往往是動員社區資源、進行跨國聯係以及爭取政治權利的核心驅動力。書中對一些新興的、混閤性的宗教實踐的描繪也極其精彩，它們不再是簡單的“原教旨主義的復製品”，而是與美國本土的靈性追求、新紀元運動（New Age）思潮乃至消費主義文化相互滲透、彼此影響的産物。例如，書中對某些通過互聯網和社交媒體傳播的“虛擬寺廟”或“在綫禪修小組”的分析，精準地揭示瞭技術在重塑宗教權威和信徒社群邊界中的關鍵作用。這種對當代技術生態與信仰實踐深度融閤的洞察，使得全書的論點充滿瞭強烈的時代感。雖然部分理論探討較為深奧，但其結論往往具有極強的解釋力和批判性，促使讀者不斷反思我們對“宗教”、“美國性”以及“他者化”這些概念的固有理解。

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如果用一個詞來概括我對這本探討美國亞洲宗教的著作的感受，那會是“脈動”。它展現的不是一個靜止的宗教圖景，而是一個充滿生命力、不斷呼吸和適應的社會文化係統。作者在構建論述時，似乎刻意避免瞭使用那些過於冰冷或教條化的曆史框架，而是更多地采用瞭敘事學的方法，讓曆史事件和人物的命運來驅動觀點的前進。我特彆關注到書中關於锡剋教社區在美國早期曆史中的能見度和他們在“9·11”事件後所遭受的識彆睏境。這種基於曆史創傷和集體記憶的分析，深刻揭示瞭宗教身份在美國政治氣候中的脆弱性。書中對“宗教市場”理論的反思也很有啓發性，它並沒有盲目接受宗教自由等同於宗教繁榮的觀點，而是深入剖析瞭資源稀缺性、社區凝聚力和外部歧視是如何共同塑造瞭不同亞洲宗教在美國的生存質量和可見度。總而言之，這是一本需要慢讀、需要反復咀嚼的書籍，它的價值不僅在於提供瞭關於特定宗教群體的知識，更在於它提供瞭一套觀察“美國性”如何在多元信仰的張力中被持續定義和協商的有力工具。讀完之後，我對美國這個文化熔爐的理解，無疑變得更加深邃和復雜。

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這本書給我留下的印象是其罕見的文獻細緻度和紮根於田野的實在感。它不像很多社會學研究那樣，停留在對宏觀趨勢的抽象概括，而是通過深入、近距離的田野調查，構建瞭一個個鮮活的“微世界”。我特彆被那些關於地方性社區之間關係的書寫所吸引。比如，書中如何描述一個位於加州郊區的印度教神廟，不僅是服務於印度裔社區的禮拜場所，更成為瞭一個與當地學區、地方政府甚至警察係統進行協商和博弈的政治實體。這些細緻的互動記錄，展現瞭移民宗教群體在日常生活中如何運用其信仰資源來爭取空間和認可。此外，作者對宗教文本和實踐的“翻譯”過程也著墨頗多。他們如何將復雜的梵文、巴利文術語或哲學概念，轉化為能夠被美國受眾理解和接受的語言，這本身就是一場充滿張力的文化工程。這種“翻譯的倫理”探討，揭示瞭傳播的局限性與創造性。全書的筆觸平實而富有同情心，沒有對任何一種信仰采取居高臨下的評判姿態，而是力求以一種尊重和理解的態度去呈現這些信仰在美國語境下的復雜生存狀態。它讓我體會到，理解這些宗教，首先要理解那些生活在其中的人們的日常掙紮和信仰的堅韌。

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