This book focuses on social and cultural trends in present-day Hadrami Arab societies in Eastern and Central Indonesia, and the history of the Hadrami Arab people, which demonstrates an early form of globalization. For centuries migration has played a vital part in Hadrami adaptation. External forces, such as the expanding powers of the Portugese in the Indian Ocean and the Turkish conquering Yemen, and internal forces like poverty, droughts and political unrest as well as trading opportunities and missionary work instigated migration movements. While some Hadrami Arabs sought work in North America and Europe, other waves of Hadrami migration have followed the monsoon winds of the Indian Ocean to the Zanzibar coast, India, Malaysia and Indonesia.The story of Hadramis in Indonesia has largely been a story of success, in terms of trade, politics, education and religious activities. Despite continual debate regarding what constitutes Indonesian Hadrami identity, the author argues that they are still 'an Indonesia-oriented group with an Arab signature'. This book will be of interest to Southeast Asian and Middle East specialists and scholars in Anthropology and Migration Studies.
我對這本書在處理阿拉伯裔社區與當地爪哇精英階層關係時的視角持保留態度。通篇看來,作者的筆調似乎過於傾嚮於強調哈德拉米社群如何成功地“融入”並“獲得瞭”印尼社會的認可與資源,這種敘事顯得有些過於順遂和缺乏批判性。我更想看到的是關於權力鬥爭的細節——他們是如何巧妙地利用宗教學識來挑戰或規訓本土的蘇丹/王權?他們是否曾因為文化上的差異而遭受過係統性的排斥或歧視,而作者對此輕描淡寫,仿佛那隻是曆史中不值一提的小插麯。此外,書中關於教育和知識傳播的討論也顯得過時,它似乎停留在對傳統馬德拉薩教育的贊美上,卻對現代印尼的公立教育係統如何重塑這些年輕一代的身份認同缺乏深入的考察。這本書整體上給人一種“溫情脈脈”的懷舊感,卻完全迴避瞭當代身份政治的尖銳邊緣,使得其作為一部“現況”研究的價值大打摺扣,更像是一份被美化過的族譜記錄。
评分我得承認,我對這本書的期望值也許設定得過高,因為書名暗示瞭一種對特定族群在當代語境下動態適應性的探討。但實際讀下來,感覺作者像一個沉迷於古籍的學者,對“Present-day”這個詞的理解僅僅停留在十年前的某種靜態快照上。令我尤其感到睏惑的是,書中對印尼國內不同伊斯蘭教派之間,哈德拉米社群扮演的“調和者”或“激進者”角色的分析極其膚淺。我本來希望看到的是關於他們如何在麵對世俗化浪潮和本土宗教復興的拉鋸戰中,調整其宗教錶達方式的案例研究,比如,他們是否更傾嚮於采用某種特定形式的蘇菲主義,或者在教育體係中如何對抗極端主義思潮的影響。然而,這些議題隻是被輕描淡寫地提及,隨後便迅速轉嚮瞭對曆史文獻的梳理,那部分內容冗長且脫離實際。讀完之後,我還是不清楚,今天的雅加達或泗水,一個受過良好教育的哈德拉米青年,他所感受到的身份張力究竟是怎樣的?這本書提供的信息,對於理解當代印尼社會權力結構的微觀運作,幾乎沒有提供任何實質性的幫助,更像是一份過於謹慎的、避開敏感點的學術報告。
评分這本書的語言風格和行文節奏,簡直是一場對耐心極限的考驗。那種學術化的、冗長且充滿從句的句子結構,仿佛作者在刻意模仿二十世紀初的歐洲人類學著作。我多次發現自己需要迴溯前幾段文字,纔能重新理清一個論點的脈絡。更要命的是,作者似乎對某些論點有著一種近乎偏執的重復傾嚮。例如,關於“社會資本的代際傳遞”這一概念,它在不同的章節中以略微不同的措辭反復齣現,使得閱讀體驗極其拖遝。我期待的是一場有力的、論證清晰的、能夠一氣嗬成的閱讀體驗,但這本書卻像是在一個狹窄的走廊裏徘徊,不斷地繞迴起點。如果你是一個尋求快節奏信息獲取的讀者,或者對深度案例分析抱有期待,這本書絕對會讓你感到沮喪。它更像是一份為其他學者準備的、需要反復查閱注釋和引用的參考資料,而不是一本能夠激發思考、引人入勝的專著。它缺乏那種能讓你忍不住在深夜裏讀下去的“鈎子”。
评分令人遺憾的是,這本書對“哈德拉米”這一身份群體的內部異質性幾乎沒有給予足夠的關注。在我看來,任何關於現代族群的研究,都必須首先承認其內部存在著巨大的差異,尤其是在一個像印尼這樣多元的社會背景下。作者似乎將所有來自也門南部的移民及其後代,捆綁成瞭一個同質化的“阿拉伯人”的標簽進行分析,完全忽視瞭蘇丹·阿布巴卡爾傢族與商人哈希姆傢族在經濟地位、政治影響力乃至宗教派彆上的顯著分野。我原本希望看到的是關於階級矛盾如何滲透進族群內部,或者新一代移民(或者說,齣生在印尼的幾代人)在麵對“本土化”壓力時所産生的文化衝突的生動描寫。這本書裏的“哈德拉米阿拉伯人”,更像是一個二維的剪影,而不是一個立體的、充滿矛盾和生命力的社會群體。這種平麵化的處理方式,使得任何試圖理解他們如何在當代印尼政商界進行有效動員和資源整閤的嘗試,都顯得蒼白無力。
评分這本書,恕我直言,完全沒有觸及到我最關心的那個核心問題:現代印尼的咖啡文化是如何受到爪哇島上早期阿拉伯移民社區的影響的。我原本期待能看到一些關於香料貿易路綫如何催生齣特定飲品儀式,或者更深入地探討蘇門答臘港口城市中,那種獨特的阿拉伯式接待禮儀如何融入當地的社會交往習慣。然而,全書似乎都聚焦於一個我並不太感興趣的領域——也許是政治派係鬥爭,又或許是更偏嚮於抽象的文化認同的構建,這些內容對我來說,閱讀起來就像在看一份陳舊的檔案資料,缺乏生動性。我嘗試著去尋找一些關於日常生活的描繪,比如傢庭食譜的演變,或者特定節日慶典中飲食的細節,但這些期待統統落空瞭。作者的筆觸顯得過於宏大敘事,仿佛在描繪一張巨大的地圖,卻忽略瞭地圖上那些迷人的小村莊和它們的獨特風俗。因此,對於想要瞭解阿拉伯裔社區在印尼日常物質文化層麵如何留下印記的讀者來說,這本書提供的視角無疑是極其有限的,甚至可以說是令人失望的。它的敘事結構有一種讓人昏昏欲睡的均勻感,缺乏戲劇性的衝突點來抓住讀者的注意力,讓我難以持續深入。
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