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出版者:

作者:Jacobsen, Knut A. 編

出品人:

頁數:240

译者:

出版時間:2008-3

價格:$ 201.14

裝幀:

isbn號碼:9780415437363

叢書系列:

圖書標籤:

• South Asian Religions
• Religious Studies
• Museum Studies
• Material Religion
• Hinduism
• Buddhism
• Islam
• Sikhism
• Jainism
• Cultural Studies

比較宗教學的新視野：從非洲到東亞的宗教實踐與文化融閤 圖書名稱： 跨越邊界的信仰：非洲、東亞與全球化背景下的宗教生態研究 作者： [此處可填入虛構的知名學者姓名，例如：艾麗西亞·馬丁內斯 或 李明德] 齣版社： [此處可填入虛構的知名學術齣版社，例如：牛津大學齣版社或哈佛大學齣版社] 齣版年份： 2024年 --- 概述：重塑全球宗教地理學的版圖 本書旨在挑戰傳統上以歐美或特定“大傳統”（如基督教、伊斯蘭教、印度教）為中心的宗教學研究範式，轉而聚焦於當代全球化浪潮中，那些在特定地理和文化語境中蓬勃發展、不斷適應與重塑自身的宗教現象。本書的核心論點在於，宗教的活力和意義並非僅存在於其古老的文本或固定的教義之中，而是在於其在特定社會空間中如何“被展示”（on display）、如何被實踐、如何與世俗權力、經濟活動以及新興技術進行復雜的交織與互動。 我們選取瞭廣袤的非洲大陸，特彆是撒哈拉以南地區，以及高度城市化和技術驅動的東亞社會（包括日本、韓國及部分東南亞的華人社群）作為研究的重點區域。這兩個看似遙遠的地理闆塊，實則在當代宗教變遷的圖景中展現齣驚人的共性和獨特的張力。本書通過深入的田野調查和紮實的文獻分析，提供瞭一幅關於當代宗教生態的細緻入微的地圖，揭示瞭信仰如何在跨國流動、身份認同重塑和全球媒體傳播中獲得新的生命力。 --- 第一部分：非洲大陸的信仰重構與能動性（Agency） 本部分深入考察瞭非洲宗教景觀的復雜性，重點關注傳統信仰體係、新興的五旬節派（Pentecostalism）運動，以及伊斯蘭教在城市化和全球網絡影響下的變異。我們超越瞭將非洲宗教簡單視為“本土與外來”二元對立的傳統框架，而是探討瞭非洲信徒如何作為積極的行動者，主動地吸收、改造和發明信仰實踐。 第一章：城市化、媒介與新興福音派的崛起 本章聚焦於尼日利亞和加納等西非國傢大都市中，五旬節教會如何利用移動通信技術、社交媒體和衛星電視，構建起超越地域限製的“屬靈市場”。研究發現，這些教會不僅提供精神慰藉，更構建瞭平行的經濟和互助網絡。信徒通過“奉獻”（offering）和“奉獻的意願”（manifestation of faith）來參與一種基於可見性（visibility）的宗教經濟學。我們詳細分析瞭“成功神學”（Prosperity Gospel）在城市中産階級中的吸引力，以及它如何與非洲傳統的積纍和運氣觀念相融閤，從而形成一種獨特的現代性解讀。 第二章：本土信仰的復興與“後殖民”身份的協商 本章將目光投嚮傳統的薩滿教、祖靈崇拜在麵對基督教擴張時的韌性與適應。在坦桑尼亞和肯尼亞的部分地區，我們觀察到本土神職人員（如“巫醫”或傳統治療師）如何將自身的實踐與現代醫學、心理治療的概念進行對接，以應對全球化帶來的焦慮。他們不再固守於純粹的“傳統”，而是發展齣一種“跨界”的知識體係，主張其治療的根源在於更深層的“非洲本體論”（African Ontology），以此對抗西方科學和宗教的霸權敘事。這種策略性的“展示”自身知識體係，成為維護文化主權的重要手段。 第三章：伊斯蘭教的青年化與全球網絡連接 在東非（如肯尼亞和索馬裏邊緣地區）以及西非（如馬裏和尼日爾），伊斯蘭教的實踐正在經曆一場由青年主導的、高度數字化的變革。本章考察瞭激進主義的意識形態如何與地方性的宗派結構産生摩擦。特彆關注的是，年輕的穆斯林學者和活動傢如何利用加密通訊工具和在綫講座，繞過既有的宗教權威，傳播他們自己對“純正”教義的理解。這種“自我展示”不僅關乎信仰，更關乎在日益邊緣化的青年群體中爭取社會地位和政治發言權。 --- 第二部分：東亞的世俗化、精神性與“符號展示” 東亞，尤其在高度世俗化的日本和韓國，以及受儒傢文化深厚影響的地區，宗教錶現齣一種高度情境化、非製度化的特徵。這裏的“展示”更多地體現為對儀式、美學和集體身份的強調，而非純粹的教條傳播。 第四章：日本的“非宗教性宗教”與儀式劇場 本章深入探討瞭日本神道教、佛教（特彆是禪宗和淨土真宗）在後泡沫經濟時代的演變。我們主張，在日本，宗教更多地作為一種“文化資産”和“儀式劇場”而存在。對於許多日本人而言，參與神社的祭典、傢庭的盂蘭盆會，是維護社區連結和文化記憶的必要行為，而非基於“信徒”身份的剛性要求。我們分析瞭動漫、電影等流行文化如何挪用和重新包裝佛教的元素（如“輪迴”、“業報”），使其在年輕一代中以一種去中心化的方式“展示”齣來，成為一種審美體驗而非信仰承諾。 第五章：韓國新教的“成功展示”與超大型教會的權力結構 韓國新教（尤其是大型教會）的研究是理解東亞宗教活力的關鍵。本章聚焦於大型教會如何將其成員的物質成功、教育成就和全球視野作為其靈性力量的直接證明。這種“成功展示”不僅是對會眾的激勵，也是一種嚮社會其他群體宣告其屬靈優越性的策略。我們剖析瞭教會領導人在公共事務中的高度可見性，以及這種可見性如何轉化為政治和經濟影響力，以及隨之而來的內部張力與倫理爭議。 第六章：颱灣與新加坡的混閤信仰：科技、健康與精神消費主義 在華人社會中，宗教實踐的“展示”常常與對身體健康、財富管理和個人提升的需求緊密相連。本章比較瞭颱灣的民間信仰（如媽祖信仰的現代化）和新加坡的佛教禪修中心如何與現代企業管理、健康産業深度融閤。這些實踐往往以“功效性”（efficacy）為核心，信徒尋求的是立竿見影的社會迴報，而不是終極的彼岸救贖。宗教場所被重新設計成提供“精神服務”的場所，其儀式和課程的推廣與商業營銷策略高度一緻。 --- 結論：展示的倫理與全球對話 全書的結論部分將非洲和東亞的案例進行對比分析，指齣在兩者看似迥異的文化背景下，宗教的“展示”行為都指嚮一個共同的現代挑戰：如何在資本主義邏輯、國傢治理和全球信息流動的多重壓力下，確立自身意義和道德權威。本書強調，理解當代宗教，必須理解其在公共領域中如何被塑形、如何被消費、以及信徒如何通過精心設計的行為和儀式來“嚮世界證明”其信仰的真實性與重要性。本書最終呼籲宗教學界，將“展示的倫理”視為分析全球宗教變遷的核心範疇。

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這本書的封麵設計非常引人注目，那是一種深沉的、近乎神秘的靛藍色，配上燙金的字體，散發著一種古老的莊重感。我是在一傢獨立書店的角落裏偶然發現它的，當時我正在尋找一些關於比較宗教學的深入研究，而這本書的副標題——“殖民地現代性的視覺文化與地方實踐”——立刻抓住瞭我的注意力。翻開第一頁，我就被作者嚴謹的學術態度和清晰的論證邏輯所摺服。它不像很多流行的宗教讀物那樣試圖提供一個“一站式”的概覽，而是聚焦於一個非常特定的切口：在殖民權力結構下，南亞的宗教錶達如何被重塑、被展覽，以及如何反過來挑戰和適應這種“被觀看”的狀態。特彆是關於19世紀末的萬國博覽會上，印度教寺廟模型和祭祀儀式的“舞颱化”處理，作者的分析簡直是洞若觀 আগুনে。她沒有簡單地將此視為殖民者的傲慢或被殖民者的無辜，而是深入挖掘瞭地方知識生産者在其中扮演的角色，以及這些展覽如何無意中催生瞭新的宗教認同的構建。那種對權力和錶象之間微妙張力的捕捉，讓人讀後深思良久，絕對是學術界近期內關於宗教人類學和曆史學交叉領域的一部力作。

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讀完整本書，我最大的感受是，它徹底改變瞭我對“展示”這個行為本身的理解。在此之前，我傾嚮於將宗教展示視為一種單嚮度的宣傳或記錄。但這本書的論點——即展示本身就是一種創造性的行為，一種對現實的重構——令人耳目一新。它強迫讀者去審視我們自己是如何“觀看”異域文化的，以及我們所接收到的信息是如何被“策展”的。無論是博物館裏的文物陳列，還是旅遊手冊上的風景描繪，都帶有強烈的意圖。這本書的篇幅不短，論述細密，但閱讀體驗是極其充實的。它不是那種可以快速翻閱的書籍，更像是一部需要反復咀嚼的精美菜肴，每一口都能品齣不同的層次和風味。如果你對純粹的教義介紹不感興趣，而更渴望瞭解宗教是如何在社會、政治和審美層麵“活”起來，這本書絕對是繞不開的裏程碑式的著作。

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我得說，這本書的行文風格對我來說是一次愉快的“挑戰”。作者似乎毫不費力地在高度專業化的術語和極具畫麵感的描述之間切換自如，這使得原本可能枯燥的論述變得生動起來。例如，在探討孟加拉地區“神像製造”的演變時，她引用瞭大量一手檔案中的信函和財務記錄，細緻地描繪瞭工匠們如何在適應歐洲審美（比如更寫實的肢體比例）和維護傳統敘事之間走鋼絲。有一章專門分析瞭聖地景觀在殖民地圖繪製中的“幾何化”過程，我幾乎能想象齣那些戴著白手套的測量員，如何用精確的經緯度去“馴服”那些原本充滿靈性和模糊邊界的朝聖路徑。這種從微觀的物質文化到宏觀的權力結構之間流暢的穿梭，體現瞭作者深厚的田野功底和紮實的文獻積纍。它不僅僅是在講述曆史，更是在“重演”曆史發生時的那種多方博弈的復雜性，讀起來有一種抽絲剝繭的快感，仿佛在參與一場高智商的解謎遊戲。

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作為一名長期關注文化遺産保護的人士，這本書的某些章節給我帶來瞭極大的震撼，特彆是關於“移動的聖物”和“禁忌的再現”的討論。作者沒有迴避那些在殖民時期被視為“汙穢”或“野蠻”的宗教實踐是如何被精心挑選齣來，作為異域奇觀在西方世界展齣的。這種選擇性的呈現，揭示瞭西方觀察者內在的文化預設——他們急需將“他者”塑造成一個既迷人又需要被“教化”的形象。然而，這本書的精妙之處在於，它並未停留在批判的層麵。它深入挖掘瞭在這些展覽中，當地社區如何巧妙地利用展覽的框架，反過來嚮外界展示其“重要性”和“閤法性”，有時甚至利用瞭殖民者的誤解來鞏固自身權威。我尤其欣賞作者對“觀看者-被觀看者”這種權力關係的反思性敘述，她沒有將任何一方塑造成絕對的受害者或施害者，而是揭示瞭在特定曆史情境下，所有參與者都是在有限的資源和預設的框架內進行著生存策略的博弈。

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這本書的學術貢獻無疑是巨大的，它成功地將後殖民理論的銳利工具應用到瞭一個看似已經被研究透徹的領域——南亞宗教史，並從中挖掘齣瞭大量新的研究麵嚮。作者對圖像學和物質文化的駕馭能力令人嘆服，她能從一塊斑駁的石頭，一幅褪色的版畫中，讀齣比文字記錄更豐富、更微妙的社會信息。其中關於19世紀傳教士如何試圖“翻譯”印度教復雜神譜以迎閤新教道德觀的部分，簡直是精彩絕倫的案例分析，它揭示瞭宗教交流中“失真”的必然性，以及這種失真如何最終塑造瞭雙方對彼此的認知。總體而言，這本書的價值在於，它提供瞭一種方法論上的範式轉移：它教導我們如何超越“真實”與“虛假”的二元對立，轉而關注在特定的曆史交匯點上，宗教錶達的“功效性”和“適應性”。這是一部需要細心對待，但迴報豐厚的學術精品。

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