Anthropology Goes to War

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出版者:University of Wisconsin Center for Southeast Asian Studies
作者:Wakin, Eric
出品人:
页数:320
译者:
出版时间:2004-8
价格:$ 33.84
装帧:Paperback
isbn号码:9781881261032
丛书系列:
图书标签:
  • Anthropology
  • War
  • Military
  • Culture
  • Ethnography
  • Social Science
  • Conflict
  • Political Anthropology
  • United States
  • History
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具体描述

In 1970 a coalition of student activists opposing the Vietnam War circulated documents revealing the involvement of several prominent social scientists in U.S. counterinsurgency activities in Thailand--activities that could cause harm to the people who were the subject of the scholars' research. The disclosure of these materials, which detailed meetings with the Agency for International Development and the Defense Department, prompted two members of the Ethics Committee of the American Anthropological Association to issue an unauthorized rebuke of the accused. Over the next two years, the AAA agonized over the allegations and the appropriate response to them. Within an academic community already polarized by the war, political and professional acrimony reached unprecedented levels. Although the association ultimately passed a code of ethics, the key issues raised in the process were never fully resolved. Now back in print, Eric Wakin's "Anthropology Goes to War" is the first comprehensive study of what became known as the Thailand Controversy--and a timely reminder of a debate whose echoes may be heard in our own time.

《文化之镜:人类学视野下的冲突与演变》 引言 人类社会,自其诞生之初,便充满了复杂交织的互动,其中冲突与合作,理解与误解,构成了永恒的主题。而人类学,这门研究人类自身及其社会文化多样性的学科,为我们审视这些现象提供了独特的视角和深刻的洞察。本书《文化之镜:人类学视野下的冲突与演变》并非聚焦于某个特定历史事件或地理区域的战争描绘,而是旨在从人类学的基本理论框架出发,深入剖析人类社会在面对冲突时所展现出的深刻的文化根源、演变机制以及由此带来的社会变迁。本书将引领读者穿越时空,以人类学的“在地化”视角,理解那些看似遥远或隐晦的社会现象,并反思人类自身行为的深层动因。 第一部分:冲突的文化根源 在人类漫长的历史长河中,冲突并非偶然的爆发,而是往往植根于特定的社会文化结构、价值体系和群体认同之中。本部分将从人类学的核心概念出发,探讨冲突的文化根源,而非简单地将冲突归结为资源匮乏或权力斗争。 群体认同与“他者”的建构: 人类学强调,群体的存在与维系,很大程度上依赖于清晰的“我们”与“他们”的界限。这种界限的形成,往往涉及共同的语言、习俗、信仰、历史记忆,甚至是某种生物学上的关联感。当这种群体认同受到威胁,或者当一个群体试图通过贬低、妖魔化另一个群体来巩固自身时,“他者”的负面形象便被建构起来,为冲突埋下了伏笔。我们将考察不同文化背景下,“他者”的构建机制,以及这种建构如何影响群体间的关系。例如,通过分析某些部落社会中,对于外部部落的传说和描绘,可以揭示出早期社会中,文化差异如何被解读为潜在威胁,从而引发敌意。 价值观与信仰体系的冲突: 不同的文化孕育出截然不同的价值观和信仰体系。当这些核心的价值观念发生碰撞时,往往会引发深刻的矛盾。这些冲突可能涉及对生命、财产、权力、道德、甚至宇宙秩序的根本性认知差异。本书将深入研究,当一种文化试图将自身的价值体系强加于另一种文化,或者当两种截然不同的信仰体系在同一片土地上共存并产生摩擦时,会展现出怎样的社会动态。我们将审视宗教冲突、意识形态斗争等现象,并从人类学角度分析其背后深刻的文化逻辑。例如,对殖民时期不同宗教信仰群体之间因误解和冲突而引发的社会动荡的分析,将有助于理解价值观冲突的破坏性。 象征意义与仪式在冲突中的作用: 在许多社会中,冲突的爆发和持续,并非仅仅是物质层面的对抗,更深刻地体现在象征层面的较量。旗帜、徽章、歌曲、神话,甚至是某些特定的服饰和行为,都承载着丰富的象征意义,能够激发群体的情感共鸣,并强化集体意志。同时,仪式,无论是和平时期的祭祀还是战争时期的动员仪式,都在塑造和引导群体行为方面发挥着至关重要的作用。本部分将探讨,如何通过对这些象征和仪式的理解,洞察冲突的深层文化驱动力,以及这些象征如何被利用来动员民众、煽动仇恨,或者在冲突后用于和解与重建。例如,分析某些民族在历史战争中的战歌和英雄叙事,可以揭示文化如何通过符号和叙事来塑造集体记忆和民族精神。 社会结构与权力动态: 不同社会有着不同的权力结构和利益分配方式。当既有的社会结构无法满足部分群体的需求,或者当权力分配不均导致明显的压迫和剥削时,不满和反抗便可能转化为冲突。人类学通过对不同社会组织形式的研究,揭示出权力如何被理解、被获取、被行使,以及这种权力动态如何影响群体间的关系。我们将审视基于血缘、地缘、阶层或身份的权力结构,以及这些结构在引发或加剧冲突时的作用。例如,研究母系社会与父系社会在权力继承和资源分配上的差异,可以理解不同社会结构如何影响群体内部和群体间的关系。 第二部分:冲突的演变与适应 冲突并非 static 的存在,而是不断演变,并促使社会在适应中发生改变。本部分将从人类学的动态视角,审视冲突在不同历史时期和社会环境下的演变模式,以及人类社会如何在这种演变中进行适应。 从部落冲突到国家间的战争: 随着社会复杂度的增加和国家形态的出现,冲突的形式也发生了根本性的转变。从早期部落间为争夺资源或领土的零散冲突,到如今由国家主导、拥有复杂军事体系和意识形态动员的国家间战争,人类学将追溯这种演变轨迹。我们将考察,国家机器如何改变了冲突的规模、强度和性质,以及国家权力如何在冲突中被建构和使用。例如,通过对早期城邦时期战争与现代民族国家战争的比较,可以揭示冲突形态的演变。 技术发展与冲突形态的变迁: 技术的进步,尤其是军事技术的飞跃,是影响冲突形态的重要因素。从冷兵器到火药,从平面战场到立体战争,技术的发展极大地改变了战争的面貌。本部分将从人类学的角度,审视技术发展如何与社会文化因素相互作用,从而塑造冲突的策略、战术和后果。我们将关注,技术革新如何影响了社会组织、信息传播,甚至是个体的心态,进而影响冲突的发生和结束。例如,研究工业革命后,大规模杀伤性武器出现对社会心理和国际关系的影响,将有助于理解技术与冲突的复杂互动。 冲突中的文化适应与创新: 面对冲突,人类社会并非只能被动承受,而是在冲突中展现出惊人的适应能力和创造力。这包括军事战术的创新、社会组织的调整、文化表达方式的改变,甚至是对外来文化的吸收和转化。本部分将考察,在冲突的环境下,社会如何通过借鉴、模仿、融合等方式,学习他者的长处,并发展出新的应对策略。我们将审视,冲突如何催生出新的文化形式,以及这些文化形式又如何反过来影响冲突的走向。例如,研究不同民族在长期战争中,如何相互学习对方的军事技术和组织经验,并将其融入自身文化。 冲突后的文化调适与重建: 冲突的结束,并不意味着创伤的消失和社会的恢复。战后的社会,往往面临着巨大的挑战,包括物质的重建、心理的治愈、社会关系的修复,以及对未来社会形态的重新塑造。人类学将关注,在冲突结束后,社会如何通过各种文化实践,如纪念仪式、历史叙事、法律制度的重塑、以及社区的重建,来处理创伤、寻求和解,并尝试构建新的社会秩序。我们将审视,文化在后冲突时期的调适与重建中扮演的关键角色,以及这种调适过程的复杂性和多样性。例如,分析二战后不同国家在战后重建中,如何通过纪念馆、公祭活动等方式来处理战争记忆和民族创伤。 第三部分:文化视角下的冲突解决与和平构建 理解冲突的根源与演变,最终是为了更好地应对冲突,并致力于和平的构建。本部分将聚焦于人类学在冲突解决与和平构建领域的贡献,强调文化敏感性和跨文化理解的重要性。 “他者”的理解与跨文化对话: 许多冲突源于误解和缺乏对“他者”文化的理解。人类学倡导的“参与式观察”和“移情”方法,能够帮助我们超越刻板印象,深入理解不同文化的视角和逻辑。本部分将探讨,如何通过深入的跨文化研究,打破隔阂,促进不同群体间的理解与信任,为和平对话奠定基础。例如,通过对不同文化背景下谈判方式的比较研究,可以发现文化差异如何影响沟通的有效性,以及如何通过调整沟通策略来促进理解。 文化在地化的冲突解决机制: 冲突的解决,不能一味套用普适性的模式,而需要充分考虑当地的文化背景和社会结构。本书将考察,在不同的文化语境下,存在着怎样的传统冲突解决机制,例如通过长者调解、社区共议、宗教仪式等方式。我们将研究,如何将这些具有本土特色的解决机制与现代的冲突调解理论相结合,从而找到更具实效性和可持续性的和平之路。例如,对非洲某些地区通过社区协商解决土地纠纷的案例分析,可以展现出在地化冲突解决的智慧。 和平构建中的文化叙事与记忆: 战争留下的不仅仅是物质的创伤,更有深刻的心理创伤和历史记忆。和平的构建,需要对这些创伤进行处理,并重塑积极的文化叙事。本部分将探讨,如何通过艺术、文学、教育、以及公共纪念等多种形式,来反思历史、疗愈创伤、并构建共同的未来愿景。我们将关注,如何通过对集体记忆的积极引导,来淡化仇恨,增进互信,并为持久和平奠定社会和文化基础。例如,对促进民族和解的纪录片、历史教育课程等的研究,可以揭示文化叙事在和平构建中的力量。 人类学视角下的和平教育与跨文化同情: 最终,持久的和平需要从根源上改变人们的思维方式和行为模式。人类学在推动和平教育和培养跨文化同情心方面,发挥着不可替代的作用。本书将强调,通过对人类多样性的深刻认识,以及对冲突背后复杂社会文化因素的理解,能够培养出更加包容、更加富有同情心的新一代,从而为构建一个更加和平与公正的世界贡献力量。例如,通过教育体系引入跨文化交流和人类学研究,可以从小培养学生的同情心和理解力,为未来的和平打下基础。 结语 《文化之镜:人类学视野下的冲突与演变》希望通过深入浅出的分析,引导读者认识到,冲突并非孤立的事件,而是深深植根于人类社会的文化土壤之中。通过理解这些文化根源,审视冲突的演变,并借鉴人类学的智慧,我们不仅能够更深刻地理解人类行为的复杂性,更能为化解冲突,构建一个更加和谐与和平的世界,提供重要的理论和实践支持。本书旨在成为一面“文化之镜”,映照出人类社会在面对挑战时的多样面貌,并启迪我们以更加深邃的眼光,去审视自身,去理解他人,去走向共同的未来。

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