Cultural diversity has always been a fact of life, nowhere more so than in the unique melting pot of U.S. society. Respecting and understanding that diversity is an importantAand challengingAgoals. Culture and Psychotherapy: A Guide to Clinical Practice brings us closer to that goal by offering a fresh perspective on how to bring an understanding of cultural diversity to the practice of psychotherapy to improve treatment outcomes. This remarkable work presents the nuts and bolts of incorporating culture into therapy, in a way that is immediately useful and practical. Illustrated by numerous case studies that demonstrate issues, techniques, and recommendations, the topics in this wide-ranging volume focus not on specific race or ethnicity but instead on culture. -IntroductionASummarizes the influence of culture (an abstract concept defined as an entity apart from race, ethnicity, or minority) on the practice and process of psychotherapy while offering a broadened definition of psychotherapy as a special practice involving a designated healer (or therapist) and identified client (or patient) to solve a clientAs problem or promote a clientAs mental health -Case Presentations and AnalysisAIllustrates distinctive cultural issues and overtones within psychotherapy, such as the traditional Japanese respect for authority figures, the Native American concept of spirit songs, the clash of modern values with traditional Islamic codes, and the effects of the conflict between Eastern values of dependence and group harmony and Western values of independence and autonomy -Specific Issues in TherapyADiscusses lessons from folk healing, the cultural aspects of the therapist-patient relationship, and the giving and receiving of medication as part of therapy -Treating Special PopulationsAPresents issues and trauma faced by African Americans, Hispanic veterans, Southeast Asian refugees, adolescents, and the ethnic minority elderly -Special Models of TherapyAShows the interplay between cultural issues and specific models of therapy, including marital therapy for intercultural couples and group therapy with multiethnic members The relevance of cultural diversity will only grow stronger in the coming years as our definition of community expands to embrace globalAnot just localAissues. With its balanced combination of clinical guidance and conceptual discussion highlighted by fascinating case studies, this volume, authored by national and international experts, offers psychotherapists, psychiatrists, psychologists, psychiatric residents, psychiatric nurses, and mental health social workersAboth in the U.S. and abroadAan expansive focus and richness of content unmatched elsewhere in the literature.
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这本书的行文风格,坦率地说,非常具有学术的“密度”。每一个句子都像是被精心打磨过的石块,层层叠叠堆砌起来,形成一种难以逾越的知识壁垒。我通常喜欢逻辑严谨的论述,但在这本书里,那种严谨似乎走向了另一个极端——一种过于晦涩和自洽的内部逻辑。我注意到作者频繁使用一些在心理学界并不主流的、甚至可以说是自创的术语系统来描述内在体验,这使得原本就复杂的跨文化概念变得更加难以捉摸。比如,书中反复出现的“内观流变点”或“魂魄引渡位”,这些概念没有给出清晰的对应于现代心理学术语的桥梁,读者只能被动地接受作者构建的整个知识体系。我试图通过大量的脚注和引文来追溯其思想源头,但引用的文献多是十九世纪末或二十世纪初的欧洲探险家的观察笔记,或是早期的宗教学论述,这进一步加深了其与当代精神卫生实践之间的距离感。与其说这是一本关于“疗愈”的书,不如说它更像是一部关于“信仰体系如何解释痛苦”的哲学探讨集。对于渴望在自己的临床实践中引入新技术的同行而言,这本书提供的实践指导价值几乎为零,它更像是一块需要被学者细细研磨的矿石,而非可以直接使用的成品。
评分这本书的语言组织结构,简直是一场对耐心极限的挑战。作者似乎有一种强烈的倾向,即用最迂回的方式来阐述最简单的事实。例如,要表达“个体对群体规范的压力感到焦虑”这一核心概念,他可能需要用上整整两页篇幅,穿插引用三位古典哲学家的语句,并引入一个鲜有提及的古希腊词汇来定义“焦虑”的某种“形态学特征”。这种文风虽然追求文学上的华丽和学理上的博大精深,但在实际信息传递效率上是灾难性的。我不得不频繁地在章节间来回翻找,试图重建被作者刻意打散的论点链条。更令人沮丧的是,书中大量的论述似乎都围绕着一个预设的前提——即现代西方心理学是“病态的”和“浅薄的”,而那些被记录的古老仪式才是“本真的”和“完整的”。这种价值判断上的倾斜,使得书中的分析缺乏必要的客观性和批判性,它更像是作者个人对现代性的反叛宣言,而非对多元疗愈方式的公正审视。阅读它,更像是在参与一场关于“何为真正心灵的对话”的马拉松辩论,而不是期待获得一套可操作的工具箱。
评分我购买这本书的初衷,是希望能找到一些关于文化敏感性在临床工作中的具体指导,例如,如何调整提问方式以避免文化冲击,或者如何理解非语言沟通的文化差异。我渴望看到具体的案例分析,展示一位受过专业训练的治疗师,如何在其工具箱中巧妙地融入或适应不同的文化背景。然而,这本书似乎完全跳过了“专业训练”和“适应性应用”这两个关键环节。它提供的案例,要么是完全内嵌于特定文化框架中,由文化内的人完成的(即外部观察者视角),要么就是完全抽象化的、概念性的描述,缺乏现实操作的影子。书中几乎没有探讨过一个受过西方教育的心理健康专业人士,在面对这些古老观念体系时,应该采取何种态度——是完全内化、局部借鉴,还是保持审慎的距离?这种关键信息的缺失,使得这本书在当代多元文化咨询领域显得力不从心。它像是一面精美的镜子,清晰地映照出了另一个遥远世界的面貌,却未能为我们如何使用这面镜子来观察我们自身的世界提供哪怕半点清晰的指引或警示。
评分从目录结构来看,本书似乎试图勾勒出一个宏大的图景,从“起源的土壤”一直讲到“流变的形式”,但实际阅读体验却是碎片化的,仿佛作者在不同时间、不同地点采集的笔记被粗暴地拼接在了一起。有些章节对某一特定部族饮用致幻蘑菇进行精神疏导的过程,描述得细致入微,甚至包括了参与者的生理反应曲线,但紧接着的下一章却突然跳跃到对欧洲十九世纪精神病院病历的片段引用,两者之间的过渡生硬且缺乏必要的理论衔接。我特别关注了关于“移情”和“反移情”在非常规设置下如何运作的讨论,因为这是所有治疗关系的核心。然而,这本书对此的讨论极其含糊,它似乎将所有的治疗关系简化为了一个单向度的、由权威人物主导的“净化”仪式,完全忽略了当代治疗关系中互为主体性(Intersubjectivity)的关键作用。这种处理方式,让我对作者是否真正理解了现代精神分析或人本主义心理学中的关系动力学产生了疑问。整体阅读下来,我感受到的是一种对“异域奇观”的迷恋,而非对人类心智共性与差异的深层洞察。
评分这本书的封面设计着实引人注目,那种深邃的蓝色调配上古老的卷轴纹理,让人立刻感受到一种跨越时空的沉静与智慧。我原本期待能从其中找到一些关于现代都市人精神困境的全新视角,毕竟书名听起来就蕴含着对人类精神世界深刻探索的雄心。然而,深入阅读后我发现,它更像是一部关于遥远异域古老仪式的详尽记录,充满了对特定文化群体中,那些根植于传统信仰的“心病”的细致描摹。作者花了大量的篇幅去阐述那些我们早已在现代医学教科书上将其归为“迷信”或“民俗疗法”的仪式流程,从草药的采集时辰到祭司吟诵的特定韵律,描述得如同人类学田野调查报告一般详尽。这固然体现了作者扎实的田野工作基础,但对于一个寻求心理治疗理论前沿突破的读者来说,这种详尽却显得有些沉重和不合时宜。我翻找了许久,试图捕捉到哪怕一丝一毫关于认知行为疗法(CBT)、辩证行为疗法(DBT)或者依恋理论在当代实践中的影子,但那些章节似乎被刻意地回避了,如同作者对现代心理学体系抱有一种近乎本能的疏离。最终,我得到的印象是,这是一本极具地方色彩的文化人类学专著,而非我们通常理解的那种涵盖当代心理治疗实践与理论的著作。它更像是人类学博物馆的一份珍贵藏品,而非临床工具箱里亟需的利器。
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