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出版者:University Of Chicago Press

作者:Franz Boas

出品人:

页数:368

译者:

出版时间:1989-03-15

价格:USD 35.00

装帧:Paperback

isbn号码:9780226062433

丛书系列:

图书标签:

• 语言学
• 美国语言学创始人
• 文化研究
• 文化人类学
• 人类学
• Franz.Boas
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• 民族学
• 文化相对主义
• 历史
• 社会科学
• 美国人类学
• 弗兰兹·博厄斯
• 学术著作
• 经典文献

《人类学的视野：从民族志到跨文化理解》 本书并非对弗朗茨·博厄斯（Franz Boas）著作的直接解读或精选，而是致力于拓展其核心思想在当代人类学研究中的应用与回响。在人类学作为一门学科逐渐深入社会肌理、关注多元文化冲突与融合的当下，我们有必要重新审视那些奠定其理论基石的先驱思想，并探讨它们如何在新的语境下焕发生机。 第一部分：重溯根基——文化相对主义与实地研究的遗产 本部分将剥离具体文献的束缚，而是提炼出博厄斯及其早期同仁所倡导的文化相对主义精神。我们将探讨为何在19世纪末20世纪初，面对盛行的进化论和种族主义思潮，一种尊重不同文化独立价值的视角显得尤为重要。这并非简单的“文化至上论”，而是一种认识论上的谦逊，承认每种文化都有其内在的逻辑和演进轨迹，不应以单一的、预设的“文明”标准来衡量。我们将深入分析这种思想如何催生了严谨的民族志田野调查方法。区别于早期基于二手资料或笼统观察的“ armchair anthropology”，博厄斯强调研究者必须深入被研究群体，用当地人的视角去理解他们的语言、习俗、信仰和社会组织。这种“沉浸式”的研究方式，其核心在于建立一种信任关系，从而获得对文化最真实、最细致的理解。本部分还将触及语言在文化塑造中的关键作用，探讨语言结构如何影响思维方式，以及语言学研究如何成为理解一个民族精神的重要途径。 第二部分：超越疆界——文化模式、历史特殊性与跨文化对话 在理解了文化相对主义和实地研究的重要性之后，本部分将进一步探讨博厄斯思想中关于文化“模式”（pattern）和“历史特殊性”（historical particularity）的概念。我们将分析，如何在看似纷繁复杂的文化现象中，辨识出内在的、相互关联的模式，并理解这些模式的形成是如何受到特定历史进程、地理环境和社会因素影响的。这意味着，我们不能将文化视为静态的、孤立的实体，而是要将其置于动态的历史演变过程中去考察。本书将鼓励读者思考，每种文化都是独一无二的，其发展路径是其自身历史选择和机遇的产物，而非必然遵循某种普适性的规律。在此基础上，我们将探讨这种认识如何为跨文化对话奠定基础。一旦我们摆脱了先入为主的偏见，尊重每种文化的独特性，我们就更容易在不同文化之间建立起桥梁，促进理解、减少误解，并在全球化日益深入的今天，应对随之而来的挑战。本部分还将考察，如何将这种跨文化理解的精神应用于解决现实世界的问题，例如全球性的环境挑战、移民问题、以及不同民族身份认同的碰撞与协商。 第三部分：现代回响——人类学在当代社会的应用与反思 进入21世纪，人类学面临着新的课题和挑战。本部分将审视博厄斯所倡导的思想如何在当代语境下得到新的诠释和应用。我们将关注，如何利用人类学的视角来理解和回应日益复杂的社会现象，例如数字文化、全球化带来的同质化与异质化并存的趋势、以及身份政治的兴起。本书将鼓励读者思考，人类学研究的价值不仅仅在于“理解”异质文化，更在于通过深入的分析，揭示权力结构、社会不公，并为构建一个更加包容和公正的社会贡献智慧。我们还将探讨，在信息爆炸的时代，如何运用严谨的人类学方法来辨别虚假信息、批判性地审视媒体叙事，并提升公众对多元文化现实的认知。此外，本部分也将对人类学研究自身提出反思。研究者如何避免重蹈“他者化”的覆辙？如何在研究中处理权力关系，确保被研究者的声音得到真实呈现？如何使人类学研究的成果更有效地回馈社会？这些都是本书希望引导读者深入思考的议题。 《人类学的视野：从民族志到跨文化理解》并非一本枯燥的理论梳理，而是一次邀请，邀请读者踏上一场思想之旅。我们将一起探索人类学的魅力，学习如何用一种更开阔、更深刻的视角去理解我们自身以及我们所处的世界。本书旨在启发读者，培养一种批判性的思维习惯，拥抱文化多样性，并最终成为一个更具同理心和全球视野的思考者。

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当我合上这本书时，脑海中回荡的是一种对“人类多样性”的近乎虔诚的敬畏感。这不是那种肤浅地赞美“我们都很特别”的口号式赞美，而是建立在对具体生活方式、语言结构、乃至世界观差异的深入剖析之上的。我发现，很多困扰我已久的关于“文明的进步”的固有观念，都在这些跨文化比较的案例面前被彻底瓦解了。尤其是一些关于语言如何塑造思维的论述，那种将语法结构提升到哲学层面进行审视的视角，让我对日常交流中的那些细微差别都重新产生了审视。它迫使你跳出自己固有的时空框架，去理解为什么不同的群体会以截然不同的方式来组织他们的经验世界。读罢，我感觉自己的思维框架被轻轻地、但却是彻底地松动了一下，这是一种非常宝贵且难以多得的阅读体验——它没有提供一个简单的答案，而是提供了一套全新的、更具弹性的观察工具。

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那些关于民族志记录的片段，简直就是一幅幅色彩斑斓的社会生活全景图。我印象最深的是那些关于仪式、神话和日常劳作的细致描写，文字的颗粒感极强。我仿佛能闻到海边营地的烟火味，能听到部落会议上低沉而有力的辩论声。作者在记录时展现出的那种近乎痴迷的细致，是对所研究群体的最高尊重。他不是高高在上的观察者，而是努力成为一个不那么突兀的参与者。这种沉浸式的记录方式，使得我们可以超越抽象的社会学模型，直接面对鲜活的人类经验。这种对“具体性”的执着，是现在许多宏大叙事中常常缺失的。它提醒我们，任何宏伟的理论，最终都要落实到某个人、某个家庭、某一次捕猎或某一个冬日的故事中去。

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这部作品集，即便抛开其学术层面的厚重感不谈，仅仅是阅读这些文字本身，就像是走进了一座年代久远的欧洲图书馆，空气中弥漫着纸张和墨水的混合气息，让人忍不住想要探寻每一个角落里尘封的知识。我尤其欣赏那些对社会结构和文化相对性的早期论述，它们那种带着早期人类学家特有的田野实践的生涩与热忱，与后世学院派的精雕细琢形成了鲜明的对比。那种直面异文化的冲击感，那种试图在看似混沌的习俗中梳理出内在逻辑的努力，是极其动人的。每一次翻阅到那些关于北美原住民的细致观察记录时，我都能感受到一种扑面而来的“在场感”，仿佛作者正站在我身旁，用他那双敏锐而又充满耐心的眼睛，向我一一指认那些我们习以为常却又浑然不觉的文化藩篱。这种书写方式，既有科学家的严谨，又夹杂着人道主义者的深切关怀，使得即便是对于非专业人士来说，阅读过程也充满了发现的乐趣，绝不是那种干巴巴的理论堆砌。

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这本书的魅力在于其内在的张力——一方面是科学探险家急于分类和理解世界的冲动，另一方面是面对文化巨大差异时的谦卑与克制。我特别喜欢那些篇章中偶尔流露出的，关于人类心智统一性的探讨与文化多样性之间永恒的辩证关系。读完全书，我最大的收获是理解了“文化不是一个静止的实体，而是一个持续流动的过程”这一核心观点。它不是一成不变的祖传宝藏，而是世代相传中不断被重新诠释和使用的工具箱。这种动态的、过程性的视角，极大地拓宽了我对“我们是谁”以及“我们如何成为我们”的理解。它提供了一种深刻的、结构性的反思，使得阅读体验远超出了一个简单的知识获取过程，更像是一场深刻的自我校准。

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坦率地说，有些段落的阅读体验是颇具挑战性的，那不是因为文字晦涩，而是因为其所反映的时代局限性。面对一些处理种族和民族概念的早期文本，我们今天的读者必须时刻提醒自己，这些探索是发生在学科的黎明时期，当时的许多概念框架尚未完全成熟或已被修正。然而，正是这种“带着历史的眼光”去阅读，才更显出其作为开创性工作的价值。它记录了一个思想巨人如何从既有的、往往是带有时代偏见的框架中挣脱出来，一步步摸索出更具包容性的研究路径。这种思想上的挣扎、理论上的迭代过程，远比那些被包装得完美无瑕的成熟理论更有启发性。它让我们看到，科学的进步并非一蹴而就，而是充满了反复、修正乃至痛苦的自我否定。因此，这本书更像是一份珍贵的思想实验记录，而非最终的定论。

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马克思是永恒的大牛，但对意义的探讨博厄斯是真鼻祖，secondary elaboration简直是无敌的。

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马克思是永恒的大牛，但对意义的探讨博厄斯是真鼻祖，secondary elaboration简直是无敌的。

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Boas 对于文化界限的理解对于后现代人类学理论对于文化的定义，私以为，是有着借鉴价值的。 也许把文化的基础理解为交互性的存在可以作为对于仪式研究的补充？

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Boas 对于文化界限的理解对于后现代人类学理论对于文化的定义，私以为，是有着借鉴价值的。 也许把文化的基础理解为交互性的存在可以作为对于仪式研究的补充？

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马克思是永恒的大牛，但对意义的探讨博厄斯是真鼻祖，secondary elaboration简直是无敌的。