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出版者:Presses Universitaires de France - PUF

作者:Alain Boutot

出品人:

页数:128

译者:

出版时间:1995-11-1

价格:EUR 6.40

装帧:Poche

isbn号码:9782130434023

丛书系列:Que sais-je?

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• 现象学
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• 德国哲学
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《存在与时间》：人类存在的深层探索 导言 赫尔曼·海德格尔（Hermann Heidegger）的《存在与时间》（Sein und Zeit）无疑是20世纪最具影响力的哲学著作之一。它挑战了西方哲学自柏拉图以来对“存在”这一根本问题的理解方式，并为我们理解人类自身的存在方式提供了全新的视角。本书并非对海德格尔其他著作的介绍，而是专注于其核心文本《存在与时间》所展开的哲学论证。这本书篇幅宏大，思想深邃，其影响广泛而持久，深刻地改变了现象学、存在主义、解释学、后结构主义等诸多哲学流派的走向。 第一部分：方法的奠基 《存在与论》的开篇，海德格尔便旗帜鲜明地指出，以往哲学对“存在”（Sein）的追问已经陷入了概念的模糊和遗忘。我们虽然日常使用“存在”一词，但却失去了对“存在”本身最根本的理解。海德格尔认为，要重新激活对“存在”的追问，必须首先关注那个提出“存在”问题的主体，即“此在”（Dasein）。“此在”并非一般的“存在者”（Seiendes），而是那个以其自身存在为问题、并且理解其自身存在的存在者。这个“此在”就是我们每一个人。 海德格尔的方法论是现象学式的，他主张通过对“此在”现象的细致分析，来揭示“存在”的意义。他批判了将“此在”视为一个物体、一个孤立的“我”或者一个本质预设的实体的传统哲学观点。相反，他认为“此在”的根本结构是“在世界之中”（In-der-Welt-sein）。这意味着“此在”不是一个独立于世界的精神实体，而是首先就处在与世界的关涉之中。 “在世界之中”并非指空间性的“进入”，而是“此在”在世界中的一种“栖居”和“关切”（Besorgen）。“此在”的根本活动并非纯粹的认知，而是带有“领会”（Verstehen）性质的实践。我们并非先理解世界，然后才与之互动，而是在实践中，在对世界的“处理”和“使用”中，我们才开始领会世界及其中的存在者。 海德格尔区分了两种“在世界之中”的方式： “对付性”的在世（Zuhandenheit）： 这是“此在”最普遍、最根本的生存方式。我们与工具、器具打交道，它们的存在意义在于其“可供使用性”（Woraufhin-sein）。例如，一把锤子，它的存在意义在于用于钉钉子。我们并不首先去认识锤子的物质构成或数学属性，而是直接在使用的过程中，在“钉钉子”这个目的中，领会锤子的意义。这种方式是“此在”最自然、最直接的与世界发生关联的方式。 “指示性”的在世（Vorhandenheit）： 这是当“此在”的对付性活动被中断、出现问题，或者当我们进入一种理论反思时，工具的“可供使用性”退居幕后，工具的“现成性”（Vorhandenheit）才被显现出来。此时，工具被看作是一个独立的“存在者”，我们可以去观察、测量、分析它的属性。例如，当锤子坏了，或者我们想研究锤子的物理特性时，它就从“可供使用”的状态转变为“现成”的存在者。海德格尔认为，传统的哲学思维往往停留在“指示性”的层面上，将“现成”的存在者误认为是一切存在的根本。 海德格尔强调，“此在”的“领会”并非一种理论的认知活动，而是一种“可能性”的领会。也就是说，“此在”总是以其未来的可能性为导向，它通过“选择”和“承担”自己的可能性来定义自身。这种对可能性的领会，构成了“此在”的“指向性”（Sein-können）。 第二部分：此在的日常性与焦虑 海德格尔将“此在”的日常性生存状态称为“泛常性”（das Man）。在“泛常性”之中，“此在”倾向于取消自身的独特性和个体性，而屈从于“大家怎么做就怎么做”的普遍规范和看法。我们说话、思考、生活，很多时候都在遵循“泛常”的模式，而失去了对自己真正可能性的追问。这种“泛常性”是一种“沉沦”（Verfallen）的状态，因为它使“此在”远离了对自身存在意义的根本追问。 在“泛常性”之中，“此在”也表现出一种“闲谈”（Gerede）的特征。我们热衷于议论纷纷，但这些议论往往缺乏深刻的理解，只是对信息的转述和附和。同时，“此在”也表现出“好奇”（Neugier）和“迷惑”（Verratseligkeit）。好奇使我们追逐新奇，但往往只停留在表面的信息，而忽略了事物背后更深层的意义。迷惑则是一种对存在的无能为力，一种对未知事物的不安。 海德格尔认为，真正能将“此在”从“泛常性”中唤醒的，是“焦虑”（Angst）。焦虑不同于恐惧（Furcht）。恐惧总是针对某个特定的、可识别的对象，例如怕蛇、怕火。而焦虑的对象是“无”（das Nichts），是“此在”的“可能性”本身。在焦虑之中，“此在”体验到世界的“无意义”和自身的“无根性”。然而，正是这种对“无”的体验，使“此在”认识到自己可以“趋避”某种事物，或者“不至于”某种事物。这种“趋避”和“不至于”的自由，揭示了“此在”作为自由存在的本质。 通过焦虑，“此在”得以“回返”到自身。它开始认识到，自己并非“泛常”所塑造的那样，而是一个承担自身可能性的自由主体。海德格尔将这种从“泛常性”中回返到自身、承担自身可能性的状态，称为“操之有己”（Erschlossenheit），或者更精确地说，是“坦诚”（Erschlossenheit）。 第三部分：此在的先行于死亡 海德格尔认为，“此在”的一个最根本的维度是“向死而生”（Sein zum Tode）。死亡并非“此在”的终结，而是“此在”自身的最为独特、最为迫近、又最为确定的“可能性”。“向死而生”并不是一种消极的等待死亡，而是一种积极地承担自己的死亡可能性。 当我们意识到死亡是我们不可避免的命运时，我们才能真正认识到自身存在的有限性。这种认识使“此在”摆脱了“泛常性”的束缚，开始认真对待自己有限的生命。在“泛常性”之中，人们常常回避谈论死亡，将死亡视为一种“不测事件”，或者一种“他人的”事情。然而，死亡是“此在”最私密的、最不可替代的“可能性”。 海德格尔区分了两种“向死而生”的方式： “泛常性”的“向死而生”： 在这种状态下，“此在”将死亡视为一种“大家都会死”的普遍现象，一种“不幸”，但却不真正理解死亡的个体性意义。它通过“闲谈”来淡化死亡的逼近，例如，“总有一天我们会死的”，“死亡是不可避免的”，但这些话语并未真正触及死亡的深层意义。 “本真性”的“向死而生”： 在这种状态下，“此在”正视并承担自己的死亡可能性。它认识到死亡是自己独特而不可逃避的“可能性”，并由此而获得真正的自由。通过“预见”死亡，我们可以摆脱对事物和对他人的“依恋”，更清晰地看到自身存在的“根基”。 海德格尔认为，“本真性”的“向死而生”使“此在”获得了一种“决断”（Entschlossenheit）。这种决断并非做出某种具体的选择，而是对自身整体存在的一种“开放”和“承担”。当“此在”真正理解了自己的死亡可能性，它就能在日常生活中，更有意义地去“把握”自己的时间和可能性。 第四部分：时间性与存在的意义 海德格尔将“此在”的存在根本结构理解为“时间性”（Zeitlichkeit）。传统的哲学将时间视为一种线性的、可测量的流逝，但海德格尔认为，这是对时间性的误解。他认为，“此在”的时间性并非一种外在的度量，而是“此在”自身生成和展开的内在维度。 “此在”的“时间性”体现在三个相互关联的“先立”（Ekstasen）之中： “已然”（Gewesenheit）： 这是“此在”的过去，它不是已经被抛弃的过去，而是“此在”的“遗留”（Überlieferung），是“此在”当下仍然在“承担”着的过去。过去的经历、传统、文化，都构成了“此在”的“已然”。 “现临”（Gegenwärtigen）： 这是“此在”的现在，但并非一个孤立的瞬间。“此在”的现在总是与“已然”和“将然”相互关联。它是一种“把握”和“处理”当下事物的活动。 “将然”（Zukünftigen）： 这是“此在”的未来，是“此在”不断“趋向”和“选择”的“可能性”。“此在”通过“预见”自己的“将然”，并“承担”自己的“将然”，来塑造自己的当下。 海德格尔认为，正是这种“已然-现临-将然”的辩证统一，构成了“此在”的“时间性”。“此在”并非线性地从过去走向未来，而是“时刻”地在“已然”、“现临”、“将然”之间来回“运动”。 海德格尔最终将“存在”的意义与“此在”的“时间性”联系起来。他认为，“存在”本身并非一个静态的存在者，而是一个动态的、展开的过程。“此在”作为那个理解“存在”的“此在”，它的“时间性”正是“存在”得以显现和发生意义的场域。 结论 《存在与时间》是一部充满挑战但也极具启发性的哲学著作。海德格尔通过对“此在”现象的细致分析，揭示了人类存在的根本结构。他强调了“此在”的“在世界之中”、对可能性的“领会”、对“泛常性”的超越、对“焦虑”的体验、以及对“向死而生”的承担。最终，他将“存在”的意义与“此在”的“时间性”紧密地联系起来。 本书并非提供一套现成的“人生指南”，而是邀请读者进行一次深刻的自我反思。它要求我们警惕“泛常性”的诱惑，勇敢地面对自身的孤独与有限，并在承担自身可能性的过程中，去追寻存在的真正意义。理解《存在与时间》，便是开启了一扇通往更深层自我认知的大门，它将促使我们以一种全新的方式来审视我们自己的存在。

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