具体描述
《早期道教教职研究》依据道教历史发展的脉络,从早期道教组织制度中的教职设置状况这一视角人手,通过对记载早期道教发展的相关文献资料的解读与分析,在考察早期道教各个时期的道教教团组织状况的基础上,探讨了早期道教所设教职的来源、名称,教职所承担的基本职能,教职晋升的条件,及由此对道教发展的影响等问题
作者简介
目录信息
第一章 绪论
第一节 早期道教的界定及教职研究的重要性
第二节 早期道教教职研究回顾
第三节 研究目的与方法
第二章 早期道教信徒的来源
第一节 道教前史中的神职
一 巫
(一)巫及其历史
(二)巫与道教的产生及道术的来源
二 阴阳家
三 方士
第二节 《太平经》的“种民”
第三节 小结
第三章 汉末太平道与天师道教团活动及教职
第一节 太平道
一 太平道的教团及特点
二 太平道的教职:大贤良师、三公、八使、渠帅
第二节 天师道
(一)天师道的教团及特点
(二)天师道的教职:天师、祭酒
第三节 三国魏时天师道道团的情况
第四节 小结
第四章 东晋时期的天师道、上清派与灵宝派道团——以家族为中心的师徒制传教
第一节 天师道在士族中的传播
第二节 上清派与灵宝派在师徒制下的传教活动
(一)上清派
(二)灵宝派
第三节 小结
第五章 种民——特殊的宗教群体
第六章 南北朝道团与教职的系统化建设
第一节 系统宗教管理制度的确立
第二节 道教戒律、受篆
(一)戒律
(二)受策
第三节 道馆的建立与相关的教职
(一)道士
(二)宫观管理者
第四节 小结
第七章 结论
参考文献
后记
· · · · · · (收起)
读后感
数月前翻过,恶心到不行。现在对两处极为雷人的地方还印象深刻: 一是某处引《后汉书·襄楷传》,出处注为陈国符《道藏源流考》某页,云:陈氏所引与今本《后汉书》(作者用的是浙古版百衲本!)文字有些不同,无“桓帝时楷上书言”数字。于是作者说:“陈氏所引当出已佚之后...
数月前翻过,恶心到不行。现在对两处极为雷人的地方还印象深刻: 一是某处引《后汉书·襄楷传》,出处注为陈国符《道藏源流考》某页,云:陈氏所引与今本《后汉书》(作者用的是浙古版百衲本!)文字有些不同,无“桓帝时楷上书言”数字。于是作者说:“陈氏所引当出已佚之后...
数月前翻过,恶心到不行。现在对两处极为雷人的地方还印象深刻: 一是某处引《后汉书·襄楷传》,出处注为陈国符《道藏源流考》某页,云:陈氏所引与今本《后汉书》(作者用的是浙古版百衲本!)文字有些不同,无“桓帝时楷上书言”数字。于是作者说:“陈氏所引当出已佚之后...
数月前翻过,恶心到不行。现在对两处极为雷人的地方还印象深刻: 一是某处引《后汉书·襄楷传》,出处注为陈国符《道藏源流考》某页,云:陈氏所引与今本《后汉书》(作者用的是浙古版百衲本!)文字有些不同,无“桓帝时楷上书言”数字。于是作者说:“陈氏所引当出已佚之后...
数月前翻过,恶心到不行。现在对两处极为雷人的地方还印象深刻: 一是某处引《后汉书·襄楷传》,出处注为陈国符《道藏源流考》某页,云:陈氏所引与今本《后汉书》(作者用的是浙古版百衲本!)文字有些不同,无“桓帝时楷上书言”数字。于是作者说:“陈氏所引当出已佚之后...
用户评价
坦白说,这本书的阅读体验,对于非专业人士来说,可能需要一些毅力。它绝非那种轻松愉快的“入门读物”。行文风格极其古典、严谨,学术气息极其浓厚,甚至到了令人有些敬畏的程度。语言的密度非常高,几乎每一句话都承载着大量的史料信息和作者的论证逻辑。我感觉自己不是在“阅读”,而是在参与一场与作者共同进行的、穿越时空的文献解谜游戏。特别是当作者开始引用那些已经残缺不全的古籍原文,并结合旁证进行推断时,我常常需要停下来,反复咀嚼那些拗口的术语和复杂的引证关系。但这苦涩的阅读过程,最终带来的回甘却是巨大的。这本书成功地揭示了早期道教教职体系在权力合法性构建过程中的复杂博弈,它不再将这些教职视为一成不变的标签,而是将其置于社会政治变迁的动态流程中加以考察。那种细腻入微的“史学笔法”,让这本书的论证充满了不可辩驳的说服力。
我必须承认,这本书在处理某些关键概念的界定时,显得尤为审慎和保守,这恰恰体现了一位成熟学者的风范。例如,对于早期“师承关系”的确认,作者没有急于下定论,而是细致地剖析了不同文本中关于“法位”授予的语境差异,明确区分了“实际权力继承”与“文本记录上的谱系宣称”。这种对史料的谨慎态度,使得全书的论断都建立在一个非常坚实的地基之上,避免了过度浪漫化或臆测的风险。对于那些试图在历史脉络中寻找清晰、单一答案的读者来说,这本书可能会带来一些挑战,因为它常常会指出:“答案并非如此简单,历史在此处出现了分岔。”但这恰恰是它价值所在:它教会我们如何带着怀疑和批判的精神去面对宗教史的复杂性,而不是满足于一个简单的标签或一套标准化的教义流程图。它提供的,是方法论上的启示,远胜于具体的结论。
这本关于早期道教教职的研究著作,无疑是学术界的一股清流。我花了数周时间沉浸其中,它对于理解魏晋南北朝时期道教组织形态的演变,提供了极其深刻的洞察。作者似乎花费了大量精力在对那些零散的史料进行爬梳和比对,特别是那些在主流史书中常常被忽略的碑刻、墓志铭以及地方志中的记载。我特别欣赏它那种扎实的考据功夫,它没有停留在对宏大理论的空中楼阁式构建,而是脚踏实地地从具体的“教职”名称、他们的职责范围、以及他们在不同派系中地位的微妙变化入手,构建起早期道教社会结构的一幅细致入微的图景。读到关于早期箓官和威仪官的职能划分那一段时,我仿佛能看到那些道士在实际的科仪活动中如何分工协作,那种基于文献重构出的“现场感”是非常难得的。对于任何一个对中国宗教史有严肃兴趣的人来说,这本书的价值,绝不仅仅是提供了一个历史叙事,更是提供了一套严谨的分析工具和全新的观察视角。它迫使我们重新审视,那些被泛化为“道教”的早期形态,其实内部有着多么复杂和精密的运作体系。
读完此书,我最大的感受是,早期道教的教职体系,远比我想象的要“世俗化”和“实用化”。它不是一套纯粹的玄学符号系统,而是一个高度运作的社会组织管理系统。作者通过对不同教职人员在经济管理、信徒组织、以及与地方士人阶层互动中的角色分析,清晰地展示了这些教职是如何转化为维持教团生存和扩张的实际“工具”。这种将教职视为一种具有实际效用的“社会资本”来考察的视角,非常具有启发性。它使我不再将道士仅仅视为神秘的修行者,而是将其置于一个更广阔的社会经济网络中去理解。这本书为我们理解道教如何从边缘走向主流,提供了一个非常清晰的制度层面的解释框架,其对于理解中国传统精英文化与民间信仰的互动模式,也具有重要的参考价值。
这本书最让我感到耳目一新的是它对“地方性”与“中心化”之间张力的探讨。以往我们讨论早期道教,往往聚焦于葛洪、陆修静等中心人物及其在庐山、茅山等地的活动。然而,本书似乎将目光投向了更广阔的区域,关注那些在相对边缘地带发展的道教小宗派或地方性社团中的“教职”设置。作者似乎在暗示,正是这些地方性的实践和对教职的本土化改造,最终为后来道教的全国性传播和制度化打下了“群众基础”。这种从“上层建筑”向“基层实践”的视角转换,极大地丰富了我对早期道教生命力的认知。我尤其赞赏书中对一些地域性仪轨中出现的特殊职衔的分析,这些分析不仅展示了道教适应不同文化环境的韧性,更揭示了早期传道者如何巧妙地利用地方信仰元素来巩固自身的权威地位。它不再是那种自上而下的教义传播史,而是一部生动的、多中心的信仰社会史。
勉强及格吧,此书对资料的校订与运用相当粗糙,数太平道教职与种民观念的探讨最佳。即便如此,其鲜有对学术前沿的借鉴,如种民一节忽略李丰楙、姜生等学者。
勉强及格吧,此书对资料的校订与运用相当粗糙,数太平道教职与种民观念的探讨最佳。即便如此,其鲜有对学术前沿的借鉴,如种民一节忽略李丰楙、姜生等学者。
勉强及格吧,此书对资料的校订与运用相当粗糙,数太平道教职与种民观念的探讨最佳。即便如此,其鲜有对学术前沿的借鉴,如种民一节忽略李丰楙、姜生等学者。
勉强及格吧,此书对资料的校订与运用相当粗糙,数太平道教职与种民观念的探讨最佳。即便如此,其鲜有对学术前沿的借鉴,如种民一节忽略李丰楙、姜生等学者。
博士论文,嗯。