Wittgenstein and Theology (Philosophy & Theology) pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:T.& T.Clark Ltd

作者:Tim Labron

出品人:

页数:160

译者:

出版时间:2009-03-15

价格:GBP 14.99

装帧:Paperback

isbn号码:9780567601056

丛书系列:

图书标签:

• 宗教
• 哲学
• 维特根斯坦
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《维特根斯坦与神学》（哲学与神学） 引言： “ Wittgenstein and Theology”（哲学与神学）一书，并非对路德维希·维特根斯坦哲学文本及其其中明确神学论述的简单梳理。相反，本书致力于深入探索维特根斯坦那些看似非直接指向神学，但却为理解神学语言、概念和实践提供了全新视角与深刻洞见的哲学思想。本书旨在打破传统神学研究的藩篱，邀请读者以一种全新的、更具辨识力的目光来审视信仰的语言、意义与实在的本质。 哲学根基：语言游戏与意义的谱系 本书的首要任务，是深入剖析维特根斯坦“后期哲学”的核心概念，特别是“语言游戏”（language-game）理论。我们将详细阐释，何以维特根斯坦将语言视为一种“活动”，其意义并非固定不变，而是植根于特定的“语言使用”情境和“生活形式”（form of life）之中。这种理解对于神学研究具有革命性的意义。传统的对神学概念（如“上帝”、“救赎”、“恩典”）的分析，往往试图寻找其固定的、普遍的定义，如同在寻找科学概念的本质一样。然而，维特根斯坦的理论则提醒我们，这些神学概念的意义，恰恰在于它们在特定的信仰共同体中是如何被运用、被理解、被实践的。 本书将通过细致的文本分析，展现维特根斯坦如何通过“意义即使用”（meaning as use）的观点，挑战那种将语言视为一种透明的、能够直接指向外部实在的工具的观点。相反，语言的意义是多样的、情境化的，甚至可以说是“家族相似”（family resemblance）的。这意味着，神学家们在论述上帝的属性、圣经的意义，或教会的教义时，所使用的语言，其效力与意义，并非取决于其是否符合某种抽象的“真理”标准，而是取决于它们在信徒的信仰实践中是否能够“起作用”，是否能够构建意义，是否能够引导生活。 神学视角的重塑：信仰语言的逻辑 在奠定维特根斯坦哲学基础之后，本书将重点探讨他的思想如何重塑我们对神学语言的理解。许多学者曾试图在维特根斯坦哲学中寻找支持或反对某种特定神学立场的证据，但本书认为，维特根斯坦的贡献更在于提供了一种“方法”，一种分析神学语言的“工具”。 本书将深入探讨“语言的迷狂”（language gone on holiday）这一隐喻，并将其类比于某些神学概念的困境。当神学语言脱离了其赖以生存的“生活形式”，例如，当我们在脱离了具体的信仰实践和经验语境的情况下，试图去“定义”上帝时，语言就可能变得模糊、悖论，甚至失去意义。本书将分析，维特根斯坦如何通过“哲学作为一种治疗”（philosophy as therapy）的理念，来揭示和“治愈”这种由于误用语言而产生的哲学和神学困惑。 具体而言，本书将剖析维特根斯坦关于“不可言说”（the mystical）的观点。他曾说，“对于不可言说的，我们必须保持沉默”（Whereof one cannot speak, thereof one must be silent）。这并非一种神秘主义的遁世，而是一种对语言局限性的清醒认识。对于那些超越了日常语言范畴的神圣体验或终极实在，强行用日常语言去描述，反而会歪曲其本质。本书将探讨，在神学中，这种“不可言说”的领域，如上帝的超越性、无限性，以及某些神秘体验，是否可以通过维特根斯坦的视角，被更准确地理解为一种语言的“边界”，而不是一种可供解释的“内容”。 应用与延展：从维特根斯坦到当代神学 本书并非止步于对维特根斯坦思想的理论阐释，而是进一步将这些洞见应用于当代神学讨论。我们将考察，维特根斯坦的哲学方法如何帮助我们理解： 宗教的本质： 宗教不仅仅是一套关于宇宙的陈述，而是一种独特的“生活方式”，一种由特定语言和实践所构成的“语言游戏”。理解这一点，有助于区分宗教语言的意义与科学语言或日常语言的意义。 信仰的合理性： 信仰的合理性，并非在于其是否能够被科学证明，而在于它能否在特定“生活形式”中有效地组织生活、提供意义和价值。维特根斯坦的思想，为一种非还原论的神学辩护提供了新的论据。 神学话语的清晰性： 通过对神学论述的“语言分析”，可以揭示其中存在的概念混乱和逻辑谬误，从而提升神学话语的清晰度和有效性。 神学与科学的对话： 维特根斯坦的区分“语言游戏”的理论，也为理解神学与科学在各自领域的运作方式，以及它们之间可能存在的对话与张力，提供了重要的理论框架。 本书将引用和分析诸如“宗教语言是比喻性的”、“上帝的名称是一种功能名称”等维特根斯坦式的论断，并探讨这些论断对神学理解所带来的深刻影响。我们将审视，为何有些神学家认为维特根斯坦的分析有助于“去神秘化”宗教，而另一些则认为它开启了对宗教经验更深刻的理解。 结论： 《维特根斯坦与神学》（哲学与神学）并非一本直接讨论神学教义的书，也不是一本试图“证明”或“反驳”上帝存在的书。它是一次思想的探险，一次对神学语言的深刻反思。通过运用维特根斯坦的哲学工具，本书旨在启发读者以一种全新的、更具辨识力的眼光来审视信仰的语言、概念与实践，从而更深入地理解信仰的本质以及神学在人类经验中的独特位置。本书邀请所有对哲学、神学以及语言的本质感兴趣的读者，共同踏上这场发现之旅。

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这本书的名字，《Wittgenstein and Theology》，瞬间就抓住了我的注意力。维特根 त्याची哲学，尤其是他关于语言游戏和意义即使用的后期理论，一直是我非常着迷的研究方向，而神学，这个充斥着深刻命题和复杂象征的领域，似乎是语言哲学最好的试验场。我脑海中立刻闪过许多问题：维特根 त्याची那种对语言清晰性的要求，能否帮助我们澄清神学中那些长期存在争议的概念？例如，“上帝的属性”、“罪的本质”、“救赎的意义”等等，在不同的神学传统中，它们的使用方式和所蕴含的意义究竟有何不同？我非常期待书中能对这些神学术语进行一次“语言学上的审视”，看看它们是如何在特定的“生活形式”中运作的。我很好奇，作者是否会运用维特根 त्याची“家庭相似性”的概念来探讨不同宗教之间的关系，或者，甚至是不同教派在同一宗教内部的差异？他是否会尝试将维特根 त्याची关于“不可言说”的观点应用于神学，来解释那些我们无法用理性完全把握的信仰维度？我尤其想知道，这本书会如何处理“上帝”这个词的意义。当我们在谈论上帝时，我们究竟是在玩一个怎样的语言游戏？这本书，我相信，将会为我们提供一个全新的视角，去审视神学语言的运作机制，以及信仰在人类生活中的真正位置。

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当我看到这本书的书名时，我的第一反应是：“这将会是一场精彩的思想碰撞！”维特根 त्याची那极具原创性和颠覆性的哲学思想，与神学这个古老而又充满生命力的领域结合，光是想想就让人兴奋。我一直认为，维特根 त्याची对语言的洞察，尤其是他关于语言的“形式生活”的理论，为理解人类的各种实践提供了深刻的见解。那么，当我们将目光投向神学时，这个“形式生活”又会呈现出怎样的图景？我猜想，书中很可能会探讨，神学家们在进行论证、解释和辩护时，所依赖的特定“语言游戏”是什么。他们是如何通过特定的词汇、句式和论证方式来构建他们对上帝、宇宙和人类命运的理解的？我特别期待书中是否会触及到那些“不可言说”的领域，维特根 त्याची哲学中对于“沉默”和“展现”的强调，是否能为我们理解那些超越理性的神学体验提供一个框架？比如，关于神秘主义的体验，关于对终极意义的追寻，这些似乎都很难用清晰的语言来界定。这本书是否会尝试用维特根 त्याची方法，来“看清”这些模糊的区域，或者，反过来，揭示出我们尝试用语言去界定这些区域时的局限性？我希望这本书能够提供一种不同于传统神学研究的视角，一种更侧重于分析神学语言的实践性，以及它在具体信仰社群中如何被使用的视角，从而深化我们对神学本身的理解。

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我拿到这本书的时候，脑子里并没有什么具体的期待，只是觉得“维特根 त्याची哲学”和“神学”这两个词放在一起，听起来就很有趣。有时候，一本好书的魅力就在于它能带你进入一个完全意想不到的思维空间。我尤其好奇，维特根 त्याची那种对概念清晰性的执着，以及他对语言在构建我们现实世界中的作用的深刻洞察，会如何被应用到神学这个似乎总是与抽象、超越和信仰紧密相连的领域。我猜想，书中很可能涉及对神学概念的“解构”，比如“罪”、“救赎”、“恩典”等等，看看它们在语言游戏中究竟扮演着怎样的角色，它们的使用规则是什么。我很好奇，作者会如何处理维特根 त्याची后期哲学中那种对“不可说”的强调，以及他如何看待那些无法通过语言清晰界定的信仰体验。有没有可能，这本书会提供一种新的方式来理解那些我们常常感到难以言喻的宗教情感和神秘体验？我还在想，维特根 त्याची那种“不解释，只描述”的方法，是否能帮助神学家们更好地理解和阐释那些古老的文本和传统，而不是试图用一套僵化的理论去套用？这本书，我预感，可能会是一次对神学语言进行大胆探索的旅程，一次将哲学工具应用于宗教思想的严肃尝试，结果如何，我很期待。

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这本书的书名吸引了我，"Wittgenstein and Theology"。光是这个组合就足够让人好奇。维特根 त्याची哲学思想，特别是后期关于语言游戏的理论，一直以来都深刻地影响着许多领域，而神学，这个充满了信仰、意义和解释的领域，似乎是语言哲学最能施展拳脚的地方之一。我脑海中立刻浮现出各种可能性的画面：维特根 त्याची关于“意义即使用”的观念如何被用来解读圣经文本的模糊性？他关于“家庭相似性”的概念能否帮助我们理解不同宗教传统的共性与差异？或者，更深层次地，维特根 त्याची对“不可言说”的强调，是否能为我们理解上帝的超越性提供一种新的视角？我特别期待书中是否会探讨，当我们在谈论上帝时，我们究竟在说什么？维特根 त्याची“哲学是对语言的治疗”的观点，能否帮助我们净化神学中的概念混乱，揭示出那些被误用或被滥用的神学术语的真正含义？我猜测，作者很可能尝试将维特根 त्याची某些核心概念，例如“语言游戏”、“形式生活”、“私人语言论证”等，与神学中的具体问题联系起来，例如论证上帝的存在、理解神圣启示、或是解释宗教经验的性质。我对其中可能出现的对神学语言进行“清理”的尝试感到尤为兴奋，期待作者能提出一些既有颠覆性又不失深刻洞见的观点，挑战我们习以为常的神学思考模式。

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这本《Wittgenstein and Theology》让我眼前一亮，因为它触及了我一直以来都觉得很迷人的哲学和宗教的交汇点。维特根 त्याची后期哲学，尤其是他对于语言的理解——语言并非简单的符号系统，而是与生活实践紧密相连的“语言游戏”——在我看来，对于理解任何一个领域的概念体系都至关重要，而神学无疑是一个最能体现这一点的地方。我十分好奇，作者将如何运用维特根 त्याची“意义即使用”的原则来解析神学中的核心概念，例如“上帝”、“信仰”、“启示”等。这些词语在不同的神学语境中，其“使用”方式差异巨大，其意义也随之不同。我期待书中能够深入探讨，当神学家们在论证上帝的存在，或者在解释圣经文本时，他们实际上是在参与怎样的“语言游戏”？是否存在一些“游戏规则”被普遍违反，导致了神学上的混乱和误解？维特根 त्याची对“私人语言”的批判，以及他强调的“家庭相似性”，也让我联想到不同宗教信仰体系之间的关系。这本书是否会尝试用这些工具来分析不同宗教的共同之处和独特之处，甚至是解释为何我们无法建立一个普遍适用的“宗教语言”？我希望这本书能够提供一种新的审视神学的方法，一种更加 grounded，更加关注实际语言使用的分析框架，从而帮助我们更清晰地理解信仰的本质以及它在我们生活中的作用。

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