隻要還有絲毫的欲求和念頭

幻想就仍然存在

欲求和念頭都是自我的産物

也就是心理上的時間感

時間感一旦徹底止息

就空無一物瞭

能空無一物就能無所不在

也就是進入無始無終的

絕對境界

一位是宗教界的愛因斯坦，

一位是科學界的先知，

這兩個超級心智交會，

可能激發齣什麼樣的光芒?

《超越時空》就是由個人最深的體悟，與科學的求真精神，交織而成的「現代啓示錄」。

透過博大精微的推演，本書深入地探討瞭人生的問題、人與社會的關係，也揭發瞭思想、死亡、洞悉力、宇宙秩序與絕對境界的真實。

閱讀此書的過程，就是真正的冥想。所有的煩惱障及知識障，都能在過程中，逐漸轉化成清淨的自性。

基督·剋裏希那穆提（1895---1986）是印度一個婆羅門傢庭的第八個孩子.s是二十世紀最卓越、最偉大的靈性導師，天生具足多樣神通。被印度的佛教徒肯定為“中觀”與“禪”的導師，而印度教徒則承認他是徹悟的覺者。

十四歲時由"通神學會"領養。"通神學會"一直宣揚"世界導師（World teacher）"的再臨（東方的"彌勒下生"），並且認為他就是這個再來的"世師"。剋氏的父親是當時通神學會的會員，通神學會是由俄國女子勃拉瓦茨基夫人和美利堅閤眾國軍官奧爾科特在一八七五年共同創立的，其主旨在促成超越種族、性彆、階級和膚色的兄弟友愛，鼓勵會員研究各類古老傳統如卡巴拉猶太秘教、諾斯弟教、印度教、佛教、藏密及神秘主義玄學體係。一八八二年，通神學會在印度阿迪亞爾成立總部。

生平

剋氏童年時對學校的功課沒有多大興趣，他愛夢想，雖然時常看似迷糊而實則具有驚人的剖析力。由於體弱多病，剋氏幾乎每天都在發高燒。不能上學讀書的日子裏，他就待在傢裏拆東西，自己研究時鍾或其他機器的結構。學校裏的老師完全無法理解這個孩子，都認為他智能不足，常毒打他、罰他站，但這絲毫沒有影響到他。不管贊美或批評，他毫不在乎，沒有任何人的思想和觀念曾左右或影響過他。他曾這麼形容自己：“就像有許多洞的容器，什麼東西進去，什麼東西就齣來，沒有任何東西留下。”

一九○九年，剋氏十四歲那年，因為父親是通神會員的緣故，剋氏和弟弟尼亞時常到阿迪亞爾總部附近的沙灘遊玩。當時，通神學會的負責人除瞭貝贊特夫人之外，還有一位名叫賴德拜特的人，有一天在總部附近的沙灘上，賴德拜特發現剋氏的靈光極不尋常，沒有一絲一毫的自私色彩，而尼亞的靈光也很純淨，所以他和貝贊特夫人商量，打算將兩個男孩接到英國撫養，準備訓練剋氏成為“世界導師”。在父親的欣然同意下，兩個男孩的命運就這樣被注定瞭。剋氏和尼亞在勒琴斯夫人的悉心照顧下逐漸適應瞭英國上流社會的生活。雖然享受明星式的待遇，但剋氏從未快樂過。他依舊是個害羞、體恤而又溫柔的大男孩，也依舊所有考試都不及格。他天生的空性使他無法像一般年輕人那樣憑著背誦和記憶來通過考試。最後，他好不容易進入倫敦大學和梭爾邦大學，結果還是不能完成學業。一戰爆發後，通神學會的會員越來越期盼世界導師能幫助這個世界，於是剋氏的責任也更加沉重。他被嚴密地保護著，永遠有兩個人跟著他，連坐火車時，緊鄰的車廂都坐滿隨從。尼亞和哥哥截然不同，雖然他一直渴望能過上結婚生子的正常生活，但是他必須保護和照顧哥哥。尼亞的身體一嚮不好，後來染上肺結核，醫生建議他搬到美利堅閤眾國加州聖巴巴拉山榖區的歐亥，兄弟倆在一間叫做“鬆捨”的小木屋暫住下來。

一九二二年八月，剋氏突然進入“意識轉化”期。十七日至二十日從早到晚，他陷入既痛苦而又不可解的狀態，身體變得極度敏感。當時周遭人都不知所措。剋氏的敏感度突然微細到連人們的負麵意念都承受不住，有時陷入齣神狀態，有時抱怨灰塵太多；有時冷熱交戰，有時又變得死寂。似乎有一股巨大能量順著他的脊柱快速往頭頂竄升，他感覺後頸和頭頂劇痛，又沒有任何辦法停止這過程，他隻能承受這一切。二十日晚上，情況惡化到極點，彆人建議他到外麵一棵鬍椒樹下靜坐，他照做瞭。不久，他感覺到自己的靈魂離開身體，飄浮到鬍椒樹上。這時天空齣現一顆明星，在交雜著狂喜而平靜的狀態下，剋氏感受到佛陀的磁力。終於在奇特的生命曆程中初次嘗到真愛的滋味，從此以後，對自己要扮演的角色開始有瞭信心。而目擊那次轉化過程的其他三人也有瞭明顯改變。對於那三天發生的事，最接近的推測可能是“拙火”—印度文化所謂的人類先天潛能—在他體內升起瞭。這個大能具有改變身心的效果，當人的意識進化到某種程度，大能就會自動升起。“拙火”的過程非常危險，類似死後再生。剋氏的過程一直持續到十一月份，而他的信心也愈加堅定。

一九二五年的十一月，剋氏又麵臨另一次巨大轉摺。尼亞的健康狀況不斷惡化，而剋氏當時必須離開加州到印度演說，他十分不情願地上瞭船。當船到達蘇伊士運河時，電報傳來尼亞的死訊。據說，剋氏當時陷入極度傷痛中，他整個的信仰係統也麵臨瓦解。夜晚時他嗚咽地叫著弟弟的名字，清醒時則沉默不語。十二天後，當抵達可倫坡時，剋氏看來極為安詳，臉上煥發神采，完全看不齣曾經曆過巨大的悲痛。之後他寫下這段話：“一股強烈的欲求，希望彆人少受點苦，如果他們真必須承受這些苦，也希望他們能勇敢的承擔，不要留有太多傷疤。我曾哭泣過，但我不希望彆人也哭泣，如果他們如此，我現在知道那代錶什麼。”剋氏長久以來一直在臣服中蟄伏的智慧，似乎在痛苦的那一刹那覺醒。

一九二九年的八月三日，剋氏宣布解散專為他設立的“世界明星社”，退還所有信徒的捐款，他發誓即使一無所有也不成立任何組織。因為真理不在任何人為組織中，而純屬個人瞭悟，一旦落入組織，人心就開始僵化、定形、軟弱、殘缺。他的另一項驚人宣布是，他否定瞭所有過去的通靈經驗，認為一切心靈現象都是人類接受傳統暗示和過去習性的策動而投射的念相。從此，這位被選為“世界導師”的剋裏希那穆提，纔真正開始光華四射。

一九三九年第二次世界大戰爆發，麵對世界的動亂、人類的自相殘殺，剋氏感到刺骨的哀傷以及更為超然冷靜的深思，他開始探索真正的教誨，要用最簡單而直接的語言帶領人們進入那種不可思議的境界。於是他開始嘗試不同的禪定方法，對自己的意識和感官也做瞭無數實驗。也就在同時，他結交瞭赫胥黎、嘉寶、卓彆林、亨利·米勒等人。米勒曾這樣形容過剋氏：“剋裏希那穆提是我知道的惟一能完全摒棄自我的人，能認識剋裏希那穆提比認識其他任何人都要光榮。”赫胥黎在瑞士聽完剋裏希那穆提的演講後，曾寫信給朋友說：“那是我聽過的最難忘的演講，就像佛陀現身那麼可信，他絕不容許人們有絲毫逃避和退而求其次的選擇。”還有不計其數的歐美知識份子，那些最為多疑的心智，都曾用極為誇張的贊美詞來形容和剋氏相識的感受。六○年代反物質文明的巨浪開始衝擊歐美社會，當時有非常多的“花童”起初都極為崇拜剋氏，期望他能帶領他們進入“立即的涅”。但隨後就失望瞭，因為剋氏的教誨與他們的迷幻享樂主義和逃避世俗是互相違背的。但也有不少真正具備探索和洞悉能力的精英份子，包括研究量子力學的物理學者大衛·博姆，以及研究心理分析的專傢學者，都開始密切注意剋氏的教誨。也就在這個年代，他的教誨益發地透徹、清晰。他的言論和著作無法歸屬於哪種宗教，既非東方也非西方，而是屬於全世界。 這位慈悲與智慧化身的人類導師，窮其一生企圖帶領人們進入他所達到的境界，直到九十歲去世前都還在不停奔波。

一九八六年二月十六日晚九點整，剋裏希那穆提不可思議的一生結束瞭。

他留下來的六十冊以上的著作，全是從空性流露的演講集和講話集，在歐美、印度及澳洲也都有推動他誌業的基金會和學校。他們一直強調剋氏教誨的重點：人人皆有能力靠自己進入自由的瞭悟領域，而所謂的真相、真理或道，都指嚮同一境界。 蕭伯納稱他為最卓越的宗教人物，又說：“他是我所見過最美的人類。” 亨利·米勒說：“和他相識是人生最光榮的事！” 赫胥黎則說：“他的演說是我所聽過最令人難忘的！就像佛陀現身說法一樣具有說服力。” 紀伯倫甚至這樣形容：“當他進入我的屋內時，我禁不住對自己說：‘這絕對是菩薩無疑瞭！’” J·剋裏希那穆提，這位被譽為曆史上旅行次數最多，晤麵人數最多的世界導師，不喜歡被人們稱為“大師”。他雖然備受近代歐美知識分子的尊崇，然而真正體悟他教誨的人，至今寥寥無幾。“般若智慧”本就是最不容易契入的，不僅要身心得到均衡，又要有化繁為簡的直心和赤子心以及獨立自主的勇氣，纔能不受人類數韆年文明的汙染，當下承擔那本來“麵目”

他的教誨主旨

要從根本改變社會，必須先改變個人意識纔可以。他一直強調自我覺察（覺知）以及瞭解自我局限、宗教與民族製約的必要。他一直指陳" 開放"的極度重要，因為"腦裏廣大的空間有著無可想象的能量"。這個廣大的空間，或許是他創造力的源泉，也是對這麽多人産生瞭如許衝擊的關鍵所在。

因此，佛學傢肯定他是"中觀"的導師，印度教吠檀多學者認為他是徹底的"覺者"，神智學者則認為他是地地道道的"禪"師。