Before and after Socrates

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出版者:Cambridge University Press
作者:Frances Macdonald Cornford
出品人:
页数:124
译者:
出版时间:1932-01-03
价格:GBP 16.99
装帧:Paperback
isbn号码:9780521091138
丛书系列:
图书标签:
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具体描述

In this book, F.M. Cornford explains why the life and work of Socrates stand out as marking a turning-point in the history of thought. He shows how Socrates revolutionized the concept of philosophy, converting it from the study of Nature to the study of the human soul, the meaning of right and wrong, and the ends for which we ought to live. This is, in fact, the story of the whole creative period of Greek philosophy - the Ionian nature of science before Socrates, Socrates himself, and his chief followers, Plato and his pupil Aristotle. It tells of the different contributions each made, and shows how within three centuries the Greek tradition grew to maturity and the fullness of intellectual power.

《苏格拉底之前与之后》 一、 思想的黎明:前苏格拉底时代的哲学探索 在雅典的智识天空尚未被苏格拉底的身影所照亮之前,古希腊世界早已孕育着一股蓬勃的思想潮流。这股潮流,即我们所说的“前苏格拉底哲学”,如同黎明前的曙光,试图穿透神话的迷雾,以理性探寻宇宙的本源与秩序。这并非一个单一学派或教条的集合,而是分散在爱奥尼亚、意大利南部乃至其他地区的思想火花,它们各自独立,却共同指向一个更为根本的追问:万物究竟由何而来? 1. 米利都学派:追寻“始基”(Arche) 作为哲学史上的开创者,米利都的泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼,开启了对世界本源的物质性追寻。泰勒斯,这位集哲学家、数学家、天文学家于一身的先驱,提出了“水是万物的始基”的观点。他可能并非仅仅观察到水在生命与变化中的普遍性,更是试图寻找一种单一的、能够解释万物生成的物质原则。这种尝试,虽然在现代科学看来显得朴素,却标志着一种伟大的飞跃——从神话叙事转向对自然本身的观察与推测。 他的学生阿那克西曼德,则将目光投向了更为抽象的领域,提出了“无限者”(Apeiron)的概念。这是一种无始无终、无形无相、但又蕴含一切可能性的原始物质。宇宙的万物,在他看来,是从这无限者中分离、对立、演化而来的。这种“无限者”的观念,为后来的哲学提供了深刻的启示,暗示着一种超越具体物质的、更具普遍性的本源。 阿那克西美尼则回归到具体的物质形态,认为“气”(Aer)才是万物的始基。他通过“稀薄”与“浓缩”的物理过程,试图解释气如何转化为火、风、云、水、土等具体事物,并进而构成整个世界。他的理论,虽然依然是关于物质本源的探索,但引入了“质变”的概念,为理解物质世界的动态性提供了最初的线索。 2. 赫拉克利特:变化的辩证法 来自以弗所的赫拉克利特,以其晦涩而深刻的语言,揭示了宇宙的另一个重要维度——变化。他著名的论断“人不可能两次踏入同一条河流”,以及“万物皆流,无物永驻”,深刻地阐述了变化的普遍性与持续性。他认为,变化并非混乱无序,而是遵循着一种内在的“逻各斯”(Logos),即宇宙的理性法则。 赫拉克利特还强调了对立统一的哲学思想。他认为,光明与黑暗、战争与和平、生与死,这些看似截然相反的事物,实则相互依存,并在不断的斗争与和谐中维持着宇宙的平衡。例如,他曾说“神是日与夜,冬与夏,战与和,饱与饥”,这表明他对立面并非孤立存在,而是构成了一个相互联系的整体。这种对立统一的辩证思想,对后世哲学产生了极其深远的影响。 3. 埃利亚学派:对“不变”的坚守 与赫拉克利特的激进变化论形成鲜明对比的,是来自意大利南部埃利亚学派的代表人物巴门尼德。巴门尼德认为,“是”者存在,“非是”者不存在。他通过纯粹的理性推理,得出了“存在”是唯一、永恒、不变、无动无静、无始无终的。他将“变化”视为感官的欺骗,是“意见”(Doxa)而非“真理”(Aletheia)。 巴门尼德的理论,虽然看似与现实世界的经验相悖,却以其严谨的逻辑推理,挑战了人们对“存在”的传统认知。他强调了理性在认识世界中的至高无上性,并为后来的本体论研究奠定了基础。 他的学生芝诺,则通过一系列著名的“悖论”,如“阿喀琉斯和乌龟”、“飞矢不动”等,试图论证运动和复数的虚幻性,从而进一步巩固巴门尼德的“不变”哲学。这些悖论不仅挑战了日常的直观经验,更激发了后世数学家和哲学家对空间、时间和无限的深入思考。 4. 多元主义与原子论:对“不变”的回应 为了调和巴门尼德的“不变”与现实经验中的“变化”,埃姆佩多克勒提出了“四根说”,认为水、火、气、土四种基本元素是永恒不变的,而“爱”与“恨”这两种力量则分别推动着它们的结合与分离,从而产生了万物的变化。 阿那克萨戈拉则进一步提出“种子说”,认为万物皆由无数微小的“种子”构成,这些种子在数量上是无限的,并且包含着不同事物的性质。宇宙的秩序则由一个超然的、智慧的“心灵”(Nous)所引导。 原子论的代表人物留基伯和德谟克利特,则将目光投向了更小的、不可再分的粒子——原子。他们认为,宇宙由无数永恒不变的原子在虚空中运动、组合、分离而构成。原子的不同组合方式,决定了事物的不同性质。这种朴素的原子论,可以说是对物质世界的第一次系统性的、机械论的解释,为后来的科学奠定了重要基础。 二、 智慧的转折:苏格拉底的哲学革命 在前苏格拉底时代,哲学家们主要将注意力集中在对外部世界的探索,追问宇宙的本源、构成与变化规律。然而,当苏格拉底的出现,雅典的哲学焦点发生了一次深刻的“轴心式”转向——从追问“世界是什么”转向追问“人应该如何生活”。 1. “认识你自己”:内省与道德的回归 苏格拉底最著名的箴言之一便是“认识你自己”。这并非仅仅是对个人兴趣或性格的了解,而是深刻地指向了对自身理性的认知,对自身道德品质的审视。他认为,人的灵魂才是真正重要的,而灵魂的完善与道德的追求,是人生的最高目标。 他通过一种独特的方法——诘问法(Elenchus),即“助产术”(Maieutics),引导人们通过不断的提问与反思,发现自身知识的不足,从而摆脱虚假的自以为是,走向真正的智慧。他相信,知识就是美德,而无知是罪恶的根源。 2. 德性的探索:定义与普遍性 苏格拉底对“德性”(Arete)的追求,是其哲学革命的核心。他并非简单地接受传统观念中关于勇敢、正义、虔诚等德性的定义,而是通过严谨的对话,试图揭示这些德性本质的、普遍的含义。他不断追问“什么是勇敢?”,“什么是正义?”,以此挑战人们模糊的、习以为常的观念,促使人们对这些至关重要的道德概念进行深刻的思考。 他认为,德性是可以学习和教授的,而对德性的理解,是实现良好生活的必要条件。他相信,一旦人们真正认识到某种德性的价值,他们便会自然而然地去实践它。 3. “我知道我一无所知”:谦逊与求知的动力 苏格拉底的另一句名言“我知道我一无所知”,并非示弱,而是其深刻的认识论与谦逊态度的体现。他深知人类认识的局限性,并以此作为不断求知、不断反思的动力。正是这种对自身无知的清醒认识,使他能够保持开放的心态,不固步自封,持续地探索真理。 4. 政治与伦理的交织:城邦的公民 苏格拉底的生活与雅典的政治生活紧密相连。他认为,作为一个城邦的公民,个体负有参与城邦事务、追求公共善的责任。他关注政治的伦理基础,强调公正的法律与良好的治理对于城邦的繁荣至关重要。然而,他对政治的参与,并非以获取权力为目的,而是以启发民智、引导公民走向理性与美德为己任。 三、 思想的传承与演变:后苏格拉底时代的哲学图景 苏格拉底的离世,并未终结他的思想。他的弟子们,如柏拉图和色诺芬,以及后来的亚里士多德,继承并发展了他的哲学遗产,并在各自的道路上开辟了新的哲学天地。 1. 柏拉图:理念世界的构建 柏拉图,苏格拉底最杰出的弟子,以其卓越的才华,将苏格拉底对德性与理性的追求,提升到了一个更为宏大的形而上学层面。他构建了著名的“理念论”(Theory of Forms)。 柏拉图认为,我们感官所接触到的现实世界,只是一个不完美、不断变化的“现象界”,而真正真实、永恒、不变的存在,是存在于一个超越时空的“理念界”。例如,我们所见的许多“美丽的”事物,都只是对“美本身”这一理念的模仿。 理念界是知识的源泉,而通过理性,我们可以认识到这些理念。他认为,灵魂在进入肉体之前,曾存在于理念界,因此,学习的过程,本质上是一种“回忆”(Anamnesis)。 在政治哲学上,柏拉图提出了“理想国”(The Republic)的构想。他认为,一个理想的城邦,应该由具有最高智慧与德性的“哲人王”来统治。他将社会分为三个阶层:生产者、护卫者和统治者,并强调了正义在城邦中的重要性。 2. 亚里士多德:经验与逻辑的集大成者 亚里士多德,柏拉图的学生,却在很大程度上修正了老师的理念论,更加注重对经验世界的观察与分析。他被誉为“百科全书式”的学者,他的研究领域涵盖了逻辑学、形而上学、伦理学、政治学、生物学、物理学等几乎所有知识领域。 在形而上学上,亚里士多德提出了“实体”(Substance)的概念,认为每一个具体的、可感知的存在都是一个实体,由“形式”(Form)与“质料”(Matter)构成。他强调了“目的论”(Teleology),认为万事万物都有其内在的目的或“终极原因”(Final Cause)。 在逻辑学上,他创立了形式逻辑,提出了三段论等推理规则,为后世逻辑学的发展奠定了坚实的基础。 在伦理学上,亚里士多德提出了“幸福”(Eudaimonia)的观念,认为幸福是人生的最高目标,而实现幸福的关键在于培养德性,并过一种理性而适度的生活。他强调了“中道”(Golden Mean)的原则,认为大多数德性都处于两种极端品德之间。 在政治学上,亚里士多德对各种政体进行了系统性的分类与分析,并认为“城邦”(Polis)是人类实现良好生活的自然场所。他更倾向于一种混合政体,如“混合政体”或“政治”(Politeia),认为它能更好地兼顾不同阶层的利益。 3. 希腊化时代的哲学流派:多元与务实 亚里士多德之后,随着亚历山大大帝的东征,希腊文明与东方文明交融,哲学进入了希腊化时代。这一时期的哲学更加关注个体如何在动荡的社会中寻求内心的平静与幸福。 斯多葛学派(Stoicism)强调理性、德性与顺应自然。他们认为,宇宙由一种理性的、神圣的“逻各斯”所统治,人的行为应该与这种普遍的理性相一致。他们主张通过控制自己的欲望与情绪,达到内心的宁静与超脱。 伊壁鸠鲁学派(Epicureanism)则认为,快乐是人生的最高追求,但这里的快乐并非感官的放纵,而是指一种宁静、无痛苦的状态,即“ataraxia”(心灵的宁静)。他们提倡简朴的生活,避免不必要的欲望,追求知识与友谊。 怀疑主义(Skepticism)则对一切知识的确定性提出质疑,认为人类无法获得确凿的真理,因此应该暂时悬置判断(epoché),以避免烦恼与冲突。 结论 “苏格拉底之前与之后”的哲学历程,是一部人类理性不断探索、不断深化的宏伟史诗。从前苏格拉底时代对自然本源的物质性追问,到苏格拉底对人类道德与理性自身的深刻反思,再到柏拉图与亚里士多德构建的宏大哲学体系,以及希腊化时代对个体幸福与内心平静的探索,古希腊哲学不仅为西方文明奠定了思想的基石,其提出的许多根本性问题,至今仍激发着我们对世界与人生的不懈思考。这整个过程,是一场从仰望星空到审视内心的智慧演进,是一次对“我们是谁?我们从哪里来?我们到哪里去?”这些终极问题的永恒追寻。

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这本书的结构安排堪称一绝,它绝不是简单的年代编年史。作者似乎更热衷于在不同的思想流派之间搭建隐形的桥梁,用一种近乎于“思想的蝴蝶效应”的方式来组织材料。例如,他处理苏格拉底思想的引入,并非直接从其生平切入,而是通过描述他所处的那个“知识焦虑”的时代氛围,将这位哲人的出现塑造成一种必然而非偶然。这种叙事上的“不按常理出牌”,反而极大地激发了读者的好奇心。我发现自己不断地去猜测下一章会如何关联前文,这种主动参与到解构与构建过程中的阅读体验,是极其愉悦且富有启发性的。书中对修辞学与辩论术的分析也颇为独到,它揭示了语言在塑造真理认知过程中的强大力量,让读者意识到,我们今天所接受的“事实”,在很大程度上也是语言构建的结果。全书读下来,感觉像完成了一次精密的头脑体操,各个知识模块之间相互咬合,严丝合缝。

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这本书的行文风格极其富有节奏感,仿佛作者是一位技艺高超的交响乐指挥家,深谙何时该高昂激越,何时又该低沉内敛。在论及城邦政治制度的演变时,笔锋变得犀利而富有批判性,那种对权力结构和公民身份的探讨,放在今日看来,依旧振聋发聩。我尤其对其中关于“民主”概念的解构与重塑印象深刻。作者没有简单地赞美或贬低,而是像一个冷静的考古学家,一层层剥开“雅典民主”的外衣,展现出其内在的复杂性与内在的矛盾。他擅长的就是那种层层递进的论证,让你在不知不觉中,被引导到他为你精心准备的思考陷阱里——不是贬义的陷阱,而是让你必须停下来,审视自己既有观念的“善意的陷阱”。读到某些段落,我甚至需要合上书本,走到窗边,让思绪沉淀片刻,因为文字所承载的密度实在太高,需要时间去消化,去真正“感受”到那些思想的重量。

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这本书的封面设计着实引人注目,那种深沉的蓝与古铜色的字体搭配,仿佛瞬间将我拉回了那个思想激荡的年代。初翻几页,我便被作者那如手术刀般精准而又带着人文关怀的笔触所吸引。他似乎并不急于抛出结论,而是耐心地铺陈着历史的肌理,让我们得以窥见雅典城邦从萌芽到鼎盛,再到随后的沉寂与蜕变过程中的那些细微的脉动。我特别欣赏他对早期自然哲学家思想脉络的梳理,那种将物理世界与形而上学的思考交织在一起的叙事方式,既有科学的严谨,又不失哲学的诗意。阅读过程中,我仿佛能闻到空气中弥漫着橄榄油和汗水的味道,感受到那些思辨是如何在集市的喧嚣和神庙的肃穆中孕育而生的。作者对于背景环境的描绘极为细腻,每一个历史事件,每一次政治风波,都被巧妙地嵌入到知识生产的土壤之中,让人深刻理解到,伟大的思想从不是真空产生的。这种将宏大叙事与微观细节完美融合的功力,让这本书读起来酣畅淋漓,远非一般教科书式的枯燥叙述可比拟。

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我发现这本书的语言风格变化多端,时而如历史学家般冷静客观,时而又像一位老练的剧作家,在关键节点上设置了极具张力的对话场景。我尤其喜欢作者对于那些关键概念的词源学追溯,那种深入到语言肌理中去探究思想根基的做法,简直是学术上的“显微镜观察”。例如,他对某个古希腊词汇的细微差别进行分析时,那份对语义精确性的执着,让人感觉作者不仅是在记录历史,更是在参与一场跨越时空的对话,试图修正我们对某些核心概念的误解。这种细致入微的文本分析,使得整本书的论证充满了扎实的支撑,而不是空中楼阁般的推测。每一次阅读,我都能从中挖掘出新的层次,这种“耐读性”是衡量一本优秀学术著作的重要标准,而这本书无疑是其中的佼佼者。它不提供简单的结论,而是提供了一套更为深刻、更为复杂的提问方式。

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要说这本书给我带来的最大震撼,恐怕是它那种对“人之为人”的根本性追问的执着。虽然主题宏大,但作者的落笔之处,总是能精准地落回到个体生命的困境和追求上。他并没有把古代的思想家们神化,而是将他们置于具体的、充满挣扎的生命情境之中去考察。这种笔法使得阅读过程充满了同理心,我能感受到那些先贤们在面对无知、面对权力、面对死亡时的那种真实而沉重的思索。特别是关于“美德即知识”这一核心命题的探讨,作者没有给出廉价的答案,而是展示了探寻这条道路上的无数次彷徨与反复。这种对复杂性的坦诚接纳,而非急于求成地给出简化模型的态度,令我油然而生敬意。读完后,我感觉自己对于“如何度过一生”这个问题,有了一些更具历史厚度和更少浮躁的思考支点,这比单纯获取知识本身更有价值。

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