Religious Idiom and the African American Novel, 1952-1998

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出版者:Univ Pr of Florida
作者:Valkeakari, Tuire
出品人:
页数:320
译者:
出版时间:2007-6
价格:$ 67.74
装帧:HRD
isbn号码:9780813030555
丛书系列:
图书标签:
  • African American Literature
  • Religious Literature
  • American Literature
  • Literary Criticism
  • African American Studies
  • Religion in Literature
  • Idiom
  • Novel
  • Postwar Literature
  • Cultural Studies
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具体描述

In this study of novels by Ralph Ellison, Toni Morrison, Leon Forrest, Ernest Gaines, Randall Kenan, John Edgar Wideman, Gayl Jones, and Octavia E. Butler, Tuire Valkeakari examines the creative re-visioning and reshaping of Judeo-Christian idiom and imagery by African American novelists--specifically their use of "sacred" language for secular meaning. She shows that in writing about the complexities of American selfhood and nationhood, these authors neither abandon religious idiom nor evangelize. Rather, they delight in reshaping their chosen raw material for their own purposes, which often have little to do with the material's original context or function. Their use of biblically derived idiom is marked by innovative secular subversion and by stories of spiritual quest that defy conventional dogmatic definitions. These authors evoke religious rhetoric to study and revisit Martin Luther King Jr.'s concept of the "beloved community" and to express their yearning for an inclusive love ethic that could transcend any boundaries drawn in the name of race, class, gender, or religion.Beginning with the functions of Christian idiom in African American letters from the 1770s to the 1920s Harlem Renaissance and its aftermath, followed by an analysis of post-1950 novels, Valkeakari shows how, generation after generation, African American writers have evoked Christian rhetoric to advocate civil rights and democracy. Their treatment of this legacy reached a new level of creativity in the latter half of the 20th century, becoming a more pervasive characteristic of the African American novel than ever before.

《宗教习语与非裔美国小说:1952-1998》并非对特定文本的直接评述,而是一次深入的学术探索,旨在揭示宗教语言、象征和实践如何在塑造二十世纪下半叶非裔美国文学叙事中扮演了至关重要的角色。本书的宗旨在于审视那些在1952年至1998年间出版的非裔美国小说,它们如何巧妙地编织入宗教的经纬,用以表达、挑战和重塑非裔美国人的身份认同、历史经历以及社会政治的挣扎。 本书的分析框架建立在对“宗教习语”这一概念的宽泛理解之上。这不仅仅局限于对基督教教义、圣经典故或教会制度的直接引用,更涵盖了那些源于非洲宗教传统、民间信仰、以及后奴隶时代形成的精神实践和宇宙观。这些“习语”以多种形式渗透进小说之中:它们可能表现为人物的内心独白,对话中的俚语和隐喻,叙事结构的安排,甚至是对特定场景或事件的象征性解读。作者认为,这些宗教性的表达方式并非简单的背景烘托,而是构成小说意义生成的核心动力,它们承载着历史的记忆,维系着社区的情感联结,并为个体提供精神上的慰藉与反抗的力量。 研究的时间跨度——1952年至1998年——具有深远的意义。1952年标志着非裔美国文学进入了一个新的阶段,许多重要作家开始以更成熟、更多元的方式探讨其文化和身份。1998年则象征着一个世纪的尾声,非裔美国小说在经历了民权运动、黑人权力运动以及后现代主义思潮的洗礼后,呈现出更为复杂的面貌。在这个时间段内,非裔美国人经历了从种族隔离到争取平等的艰辛历程,从乡村的农业经济到城市的工业化和后工业化转型。这些社会巨变无疑深刻地影响了其文学表达,而宗教习语则成为了一种稳定而又富有弹性的资源,帮助作家们理解和诠释这些变迁。 本书的核心论点在于,宗教习语在非裔美国小说中扮演了多重功能。 首先,它是一种身份的构建与维系机制。在长期的压迫和边缘化中,宗教信仰为非裔美国人提供了一个独立于外部压力的精神家园,一个可以确立自我价值和尊严的场所。小说中的宗教习语,如对《出埃及记》的反复提及,象征着对自由的渴望和对压迫者的反抗;对“主”或“上帝”的呼唤,体现了对超越性力量的信赖和对苦难的承受;而对“教会”的描绘,则不仅仅是宗教场所,更是社区凝聚、知识传承和社会互助的中心。这些习语帮助塑造了人物的内心世界,赋予他们面对逆境的勇气和信念,从而巩固了非裔美国人的群体认同。 其次,宗教习语是历史记忆的载体与传承方式。奴隶制留下的创伤,以及随之而来的种族歧视,构成了非裔美国人历史叙事的核心。小说家们通过运用具有历史深度的宗教典故和象征,将这段痛苦而又充满韧性的历史传达给读者。例如,对“奴隶歌”的化用,对“旷野漂泊”的比喻,以及对“殉道者”形象的塑造,都能够唤起读者对过去经历的共情,并从中汲取前进的力量。宗教的叙事模式,如“审判日”或“救赎”的观念,也为理解和处理历史创伤提供了一种框架。 第三,宗教习语是一种抵抗与解放的语言。在直白的反抗可能招致更严酷压迫的环境下,宗教语言提供了一种委婉而又强有力的抵抗形式。许多小说中的人物,特别是那些受到不公正待遇的女性或底层民众,通过祈祷、唱圣歌或进行宗教仪式来表达内心的不满和对改变的期盼。宗教典故中的反叛者形象,如摩西,或是被压迫后获得解放的人物,都成为了小说中人物的精神导师和行动榜样。同时,一些小说也批判了教会在维持现状中的消极作用,或者揭示了宗教被滥用以压迫民众的现象,这本身也是一种深刻的反思和批判。 第四,宗教习语是一种审美与艺术的表达工具。小说家们将宗教的韵律、意象和修辞融入到其文学创作中,赋予作品独特的艺术魅力。例如,对圣歌旋律的模仿,对福音传道式语言风格的借鉴,或是对神秘主义体验的描绘,都能够增强小说的感染力和艺术表现力。这些宗教性的元素不仅仅是为了传达信息,更是为了触动读者的情感,引发他们的思考,从而达到深刻的艺术效果。 本书的分析将聚焦于一系列代表性的非裔美国小说,虽然不在此一一列举,但其研究将涵盖那些被广泛认可的、对非裔美国文学发展做出重要贡献的作品。作者将仔细梳理不同作家如何运用宗教习语,分析其个体风格和集体模式。这包括但不限于: 对圣经文本的重构与再解读:考察小说家如何将旧约和新约的故事、人物和主题移植到非裔美国人的现实情境中,赋予其新的意义。例如,将奴隶制比作埃及的奴役,将争取平等的斗争类比为出埃及的解放。 对非洲宗教传统和民间信仰的融合:探讨那些尚未被主流学术充分关注的、来自非洲祖先的宗教观念、仪式和象征在非裔美国小说中的体现,以及它们如何与基督教信仰交织。 对“福音”式叙事和修辞的运用:分析小说家如何借鉴或模仿福音传道者的语言风格、讲故事的方式,以及其特有的情感煽动性和道德说教性,以此来构建叙事张力或引发读者的共鸣。 对教会作为社会与精神空间的描绘:深入考察小说中教会如何被描绘成一个集社区中心、政治论坛、精神避难所和情感支持系统于一体的复杂场所,以及个体在教会中的经历如何塑造他们的命运。 对“神迹”与“奇迹”的探索:分析小说中出现的超自然现象或看似不可能的事件,它们如何被用来象征希望、抵抗的韧性,或是命运的安排,并探讨这些“神迹”在现实主义叙事中的作用。 对宗教与世俗、精神与物质的辩证关系的处理:考察小说家如何探讨宗教信仰在非裔美国人应对物质贫困、社会不公和政治压迫时的复杂作用,以及信仰与现实之间的张力。 通过对这些方面的深入考察,本书将为理解非裔美国小说的丰富性、复杂性和深刻性提供一个全新的视角。它不仅是对文学作品的解读,更是一次对非裔美国人文化、历史和精神世界的探索。研究者希望通过对宗教习语的细致梳理和深刻分析,揭示隐藏在文学文本中的深层意义,并展现非裔美国作家如何利用宗教语言这一宝贵资源,来讲述他们的故事,表达他们的身份,并为构建一个更公正、更自由的社会而发出声音。本书旨在为学术界提供一个扎实的研究基础,并鼓励更多对非裔美国文学、宗教研究以及文化研究感兴趣的读者,深入挖掘和欣赏这些作品中蕴含的巨大价值。

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