具体描述
民间信仰习俗是传统文化的某些特定分支延续至今的产物，是我们研究各民族历史文化特别是非物质文化遗产的活化石。加强对民间信仰习俗的了解，有利于促进文化认同、增进民族团结、维护国家统一和社会稳定。《民族精神与文化主题书系：新时期的民间信仰》是作者对新时期中国民间信仰习俗的性质、特征、地位和作用的研究成果。《民族精神与文化主题书系：新时期的民间信仰》以上海、江西、福建、浙江、江苏、河南、辽宁、山东、陕西、甘肃、云南、吉林、内蒙古、黑龙江、台湾等地的民间信仰的历史和现状为线索，阐述了其成因及其存在的问题，分析了其作用和发展前景。作者从保护中华民族非物质文化遗产的目的出发，倡导正确看待并全面认识民间信仰习俗，认为应该在把握其文化内涵的前提下，弄清哪些是需要我们保护的，哪些是应该摈弃的，进而发挥民间信仰的积极作用。
作者简介
王宏刚，
1949年5月出生。主要从事中国当代民族、民间宗教问题的研究，特别是萨满教与东北民族文学、文化的研究。现任上海社会科学院宗教研究所研究员。主要学术成果有：合著出版《东北亚历史与文化》、《满族民俗文化论》、《萨满教女神》等14部，发表《论满族萨满教的三种形态及其演变》等论文120余篇。
目录信息
第一章 上海民间信仰的调查
一、青浦区白鹤镇沈联村调查
二、青浦区朱家角城隍庙调查
三、宝山区祁连镇联西村沈家池圈调查
四、闵行区梅陇镇华一村调查
五、白云观中的瞿公信仰
六、卢湾区调查
七、青浦区调查
八、古代上海地区民间信仰的东扩
第二章 江西赣县白鹭村的儒教信仰
一、白鹭村调查
二、白鹭村的历史贡献
第三章 妈祖信仰的历史与现状研究
一、十五年前妈祖调查从满族故乡开始
二、妈祖信仰在台湾
三、湄洲岛调查
四、浏河与上海的妈祖信仰的互动
五、妈祖崇信的内地传播
六、妈祖信仰所表达的中国人的大同理想
七、浙东妈祖信仰与中国的海洋经济
八、比干与妈祖信仰
九、江苏的妈祖之缘
第四章 女娲信仰的历史与现状研究
一、女娲信仰在主要的汉族地区
二、骊山上的女娲宫调查
第五章 上海三元宫、杭州岳王庙、苏州司徒庙的比较研究
一、上海三元宫调查
二、杭州岳王庙调查
三、苏州司徒庙调查
四、三者的比较
第六章 东北的萨满教调查与研究
一、中国萨满教学在世界范围的后来居上
二、中国萨满教学调查研究的三个历史时期
三、对四个满族氏族萨满教信仰形态的调查
四、在萨满教中呼唤母亲神
五、天祭是萨满教成体系的标记
六、萨满教与氏族外婚
七、萨满教中的图腾崇拜
八、萨满教与北方民族心理素质
九、萨满教与北方先民的文化精神
第七章 非物质文化遗产的保护与民间信仰的发展
一、三个民间信仰的项目是如何成为“非遗”保护项目的
二、黄道婆信仰与上海的海派精神
三、庆阳香包与文化产业
第八章 关于民间信仰的认识与政策导向
一、如何正确理解民间信仰
二、上海香客团体与散居道士的调查
三、上海民间信仰管理工作的现状
四、关于民间信仰政策法规建设的建议
参考文献
全书图片说明
后记
· · · · · · (收起)
读后感
用户评价
读完《新时期的民间信仰》的几个章节，我最大的感受是，作者似乎有一种特殊的魔力，能够将那些看似分散、琐碎的民间习俗，串联成一幅宏大而又精美的时代画卷。他不是简单地罗列各地不同的祭祀活动或神话传说，而是深入挖掘这些现象背后的社会结构、人际关系以及个体的情感需求。书里有一段关于城市化进程中，迁徙人口如何维系故乡神灵信仰的描写，让我深有感触。那些远离家乡的打工者，在陌生的城市里，常常会通过建立小型的神坛、互助性的信仰社群等方式，来缓解乡愁，寻求心理慰藉，同时也维持着与故土的联系。作者用一种非常细腻的笔触，捕捉到了这些群体在身份认同、社区构建以及精神寄托方面的复杂情感。这种将宏观的社会变迁与微观的个体经验相结合的叙事方式，让民间信仰不再是遥远的传说，而是活生生的、与我们每个人息息相关的情感纽带和文化基因。我特别期待作者接下来会对更多不同地域、不同阶层的人群中的民间信仰进行怎样的呈现。
这本书的价值，远远超出了我对民间信仰本身的好奇。在阅读《新时期的民间信仰》的过程中，我仿佛窥见了一个时代的侧影，一个关于我们在快速变化的世界中如何寻找意义、建构身份的时代。作者并非站在一个高高在上的“研究者”角度，而是以一种贴近、观察的姿态，深入到那些普通人的生活场景之中。他没有急于给民间信仰下定论，而是呈现出一种多样的、甚至是矛盾的图景。比如，书中提到了一些年轻人对传统神灵的“二次创作”，通过网络表情包、二创视频等方式来表达对神明的敬意，甚至是一种带有戏谑的亲近感。这在很多保守的观念看来可能是“大逆不道”，但在作者的解读中，这却是一种新时代语境下，年轻人与传统文化连接的新方式，是他们表达自我、融入群体的一种独特尝试。这本书让我重新思考了“传统”与“现代”的关系，以及在信息爆炸的今天，个体如何在海量信息中，筛选、整合、重塑自己的文化认同。
刚拿到这本《新时期的民间信仰》，说实话，我本来对这个话题并没有太高的期待。我以为会是那种枯燥乏味的学术研究，充斥着晦涩难懂的理论和统计数据。但翻开第一页，我就被深深吸引住了。作者的文笔非常流畅，而且带着一种亲切的叙事感，仿佛一位老朋友在娓娓道来。他并没有直接抛出那些冰冷的定义和概念，而是从一个个生动的故事入手，描绘了在当代社会背景下，那些依旧根植于人们生活中的传统习俗和信仰是如何悄然变化的。我印象特别深刻的是其中关于某个南方小镇春节期间祭拜土地公的描写，作者详细地展现了村民们如何在新旧观念的碰撞中，既保留了古老的仪式，又融入了现代的元素，比如电子鞭炮的出现，还有年轻一代参与方式的改变。这些细节的刻画，让我看到了民间信仰的生命力，以及它如何适应时代发展的洪流，而并非被遗忘或消亡。这本书让我对“信仰”这个词有了更深的理解，它不仅仅是宗教的专属，更是一种情感的寄托，一种文化的传承，一种社群的凝聚力。我迫不及待地想继续阅读下去，去了解更多鲜活的案例和作者深刻的洞察。
坦白说，我以前对民间信仰的认识非常模糊，总觉得那是一套陈旧的、与现代文明格格不入的东西。《新时期的民间信仰》彻底改变了我的看法。作者的叙述非常引人入胜，他没有使用任何生硬的学术术语，而是用一种非常生动、充满画面感的方式，带我走进了一个个鲜活的民间信仰场景。我特别喜欢他在描述某个地方的“妈祖文化”时，所展现出的那种跨越地域、跨越阶层的社会凝聚力。妈祖不仅仅是一位被膜拜的神灵，更是连接沿海地区人们情感、商贸往来、社会互助的重要纽带。在书中，我看到了即使在现代社会，当人们遇到困难、面临不确定性时，依然会不约而同地寻求妈祖的庇佑，这种跨越时代的精神支撑，让我动容。此外，作者对信仰的“在地化”变迁进行了深刻的剖析，他解释了为何同一个神灵，在不同的地区、不同的时代，会演化出不同的仪式和解读。这种对文化适应性及其背后复杂社会动因的探究，让我对民间信仰的活力和韧性有了全新的认识。
这本书给我带来的冲击是巨大的，完全颠覆了我过去对民间信仰的一些刻板印象。我一直以为，随着科技的进步和全球化的深入，这些“土气”的信仰应该早就失去了生存的土壤，充其量只能在博物馆里作为历史的遗迹被供奉。然而，《新时期的民间信仰》却用一系列令人信服的案例，展示了民间信仰在当代社会中依然顽强地存在，甚至焕发出新的生机。作者在书中并没有回避那些被认为“迷信”的成分，而是以一种非常包容和尊重的态度，去探究其背后的文化逻辑和社会功能。比如，他在讨论某个地区关于“送子观音”的信仰时，并没有简单地否定其科学性，而是深入分析了这种信仰在解决现实社会问题（如生育压力、家庭期望）中所扮演的角色。此外，书中对信仰传播方式的探讨也极具启发性，从传统的口耳相传、庙宇香火，到如今的网络社群、短视频传播，作者细致地描绘了民间信仰如何在数字时代找到了新的传播渠道和表达方式。这种跨越时空的观察视角，让我认识到民间信仰的演变是一个复杂而动态的过程，它既是历史的沉淀，也是当下的回应。
