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出版者:黑龙江人民出版社

作者:党芳莉

出品人:

页数:371

译者:

出版时间:2006-6

价格:26.00元

装帧:

isbn号码:9787207068668

丛书系列:

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• 文学研究
• 神话
• 八仙信仰
• 民间信仰
• 中国神话
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• 道教
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• 神话文学
• 传统文化

好的，这是一部不包含《八仙信仰与文学研究》内容的图书简介，力求详实、自然： --- 《中古佛道之交涉与变迁：唐宋之际的信仰重构》 导论：十字路口的信仰图景 本书聚焦于中国中古时期，特别是唐宋之交，这一宗教生态发生剧烈变动的关键历史节点。在这一阶段，长期并行甚至渗透的佛教、道教以及民间信仰之间，经历了复杂的互动、冲突与融合。传统的历史叙事往往将佛、道视为两个相对独立的宗教谱系进行考察，但本书的立足点在于强调其“交涉”的动态过程。我们试图揭示，在帝国统治的合法性构建、士大夫阶层的文化取向、以及底层社会对救赎和现世利益的追求等多重驱动力下，原本泾渭分明的信仰体系是如何相互影响，最终重构出一种全新的宗教面貌。这种重构并非简单的叠加，而是在深层次的教义、仪式、神祇谱系乃至物质文化层面发生的深刻转型。 第一部分：佛教的本土化与边缘化危机 第一章：天台宗与禅宗的盛唐气象 本部分首先考察了盛唐时期，天台宗智顗思想的体系化及其在南方的广泛传播。我们分析了其“圆融”观念如何巧妙地调和了中国本土的儒家伦理与印度的般若思想。随后，重点梳理了禅宗在“南宗北渐”过程中的兴起，特别是慧能的顿悟法门如何契合了士人对“直指人心”的审美趣味，并逐步占据了思想高地。然而，我们也指出，这种胜利并非没有代价，其对经典文字的淡化倾向，客观上为后来的教义阐释留下了模糊地带。 第二章：中晚唐的排佛浪潮与制度反思 本书详细考察了唐武宗“会昌灭佛”事件，不仅分析了其背后的财政压力和藩镇割据等政治因素，更深入探究了儒家士大夫群体对佛教土地兼并和“出世”思想的深层抵触。灭佛之后，佛教如何进行自我调整，转向更注重慈善事业和民间仪轨的建设，以求在新的政治环境下获得生存空间。这一时期的佛教，其话语权和制度影响力开始相对收缩，为道教的崛起提供了空间。 第二部分：道教的“出世”与“入世”张力 第三章：上清与灵宝的融合：中古道教的教义定型 本书将重点置于两大道派——上清派与灵宝派——在魏晋南北朝时期的互动。我们论证了灵宝派如何吸收了大量佛教的因果报应、轮回观念以及三界五行的概念，构建出更为复杂和具有普适性的宇宙论和修行体系。上清派对《道德经》的精义阐发，则为道教提供了坚实的哲学根基。这两大体系的融合，使得道教摆脱了早期仅关注个体飞升的小乘形象，开始构建一个能够应对全民救赎需求的“大乘”道教。 第四章：唐代宫廷的“祖宗之学” 重点分析了唐朝皇室对道教的推崇，尤其是宋代皇帝如何通过“老子追封”的政治操作，将道教提升至与儒学并驾齐驱的地位。我们通过对《道藏》中部分早期文献的文本比对，探究了这些文献在宫廷压力下如何被重新诠释，以服务于皇权神授的理论构建。这种官方的扶持，虽然在物质上给予了道教极大的便利，但也带来了教义依附于政治权力的风险。 第三部分：交涉的领域：民间信仰与物质文化 第五章：城隍、土地与地方神祇的“佛教化” 中古时期，城市和乡村的守护神祇体系发生了显著变化。本书通过对敦煌文书和地方志的爬梳，展示了城隍、土地公等地方神祇如何在与佛教寺院的互动中，被纳入到判官、冥司的框架内。这种“佛教化”并非简单的信仰替代，而是地方神祇被赋予了更清晰的道德审判职能，以满足民众对现世公正的期盼。 第六章：斋醮科仪的仪式创新与教义渗透 斋醮科仪是佛道交涉最为直观的场所。我们细致考察了宋代道士在超度亡灵、祈禳灾异的仪式中，如何采纳和改编佛教的忏仪、盂兰盆会等元素。例如，道教的“斋”仪中融入的“普度”概念，显示了其在接纳佛教普渡众生思想方面的努力。同时，佛教在仪轨中也吸收了大量道教的“存思”技巧和养生术，形成了复杂的混合性仪式空间。 第七章：文学视野中的信仰景观：诗歌、碑刻与话本 不同于传统的宗教史研究，本书引入了文学文本作为重要的史料。通过分析唐代“游仙诗”的兴起、宋代文人笔记中对神仙故事的描绘，我们发现士大夫群体对“仙道”的向往，往往夹杂着对佛教“空”的理论的某种不适感。这些文学作品不仅记录了当时的信仰时尚，也反过来塑造了公众对佛、道两家的刻板印象，例如将道教与长寿、佛教与因果审判相对固定地联系起来。 结论：信仰的多元一体与后世影响 本书总结认为，唐宋之际的信仰重构，是中华文明内在张力与外部刺激共同作用的结果。佛教的理论深度与道教的本土根基相结合，共同塑造了一个具有高度韧性和适应性的宗教生态。这种“多元一体”的格局，为后世明清时期民间宗教的蓬勃发展奠定了坚实的基础，也深刻影响了中国人的宇宙观、伦理观乃至日常生活中的生死观。我们并非在寻找一个谁“战胜”了谁的答案，而是在解析一个复杂系统如何自我平衡与重塑的动态过程。 ---

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“八仙信仰与文学研究”——这个书名本身就充满了吸引力，它暗示着这本书将不仅仅是八仙故事的简单复述，而是对这一文化现象背后更深层次的探究。我一直觉得，任何一种广泛流传的民间信仰，其背后必然有着复杂的社会、文化和历史原因，而文学作品往往是这些原因最直接、最生动的体现。《八仙信仰与文学研究》这个书名，恰恰点出了我内心深处的疑问：究竟是怎样的信仰，支撑了八仙故事的生命力？而又是怎样的文学创作，让这份信仰得以跨越时空的界限，流传至今？我非常期待这本书能够详细地梳理八仙信仰的起源、发展和演变过程。它是否与道教思想有着紧密的联系？在不同的历史时期，八仙的形象和所代表的意义是否有所变化？书中是否会分析八仙信仰在民间社会中的具体表现，例如节庆习俗、祭祀活动等等？更令我着迷的是，本书将如何运用文学研究的方法，来解读八仙信仰的传播。我希望看到，从古典诗词到明清小说，文学作品是如何塑造和丰富了八仙的形象，使其更加丰满和立体？这些文学作品，是否在很大程度上影响了人们对八仙的认知，甚至在一定程度上引导了信仰的方向？反之，民间对八仙的信仰热潮，又是否会催生出更多富于创意的文学作品？我相信，这本书将为我打开一扇新的窗口，让我更深刻地理解信仰与文学之间那种密不可分、相辅相成的关系。

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《八仙信仰与文学研究》——仅仅是这个书名，就足以勾起我深入探究中国传统文化的好奇心。八仙，是中国家喻户晓的神话人物，他们的故事早已融入了民族的血液。但是，我一直觉得，对八仙的了解，仅仅停留在故事层面是不够的，更应该去探索其背后支撑这一切的“信仰”的力量，以及这份力量是如何通过“文学”这个载体得以传承和发扬的。我非常期待这本书能够深入剖析八仙信仰的起源和发展脉络，它究竟是如何从最初的传说，演变成一种深入人心的民间信仰？书中是否会探讨八仙在不同历史时期，其形象和象征意义的变化，以及这种变化与社会思潮之间的关系？更让我着迷的是，本书如何将文学研究引入，来阐释八仙信仰的传播路径。我希望看到，从诗词歌赋到小说戏曲，文学作品是如何巧妙地将八仙的故事演绎得淋漓尽致，从而影响了人们的认知和情感？这些文学作品，是否成为了巩固和推广八仙信仰的重要媒介？反过来，民间信仰的热潮，是否又为文学创作提供了源源不断的灵感和素材？我希望这本书能为我提供一个清晰的视角，让我看到信仰与文学之间是如何相互作用，相互成就的，从而更深刻地理解中国传统文化的魅力。

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看到《八仙信仰与文学研究》这个书名，我的思绪便不由自主地飘向了那些流传千古的八仙传说。然而，我一直认为，对于这样一种广泛流传的民间信仰，我们不能仅仅停留在故事的层面，更应该去探究其背后的信仰体系和文化根基。《八仙信仰与文学研究》这个书名恰好抓住了我的这种需求。我非常期待这本书能为我揭示八仙信仰是如何在漫长的历史过程中形成、发展并最终深入人心的。是哪些社会因素、宗教思想，甚至是历史事件，共同促成了八仙信仰的兴盛？书中是否会分析八仙作为个体，其身上所承载的普通人的愿望、追求和情感，这是否也是其信仰得以广泛传播的重要原因？更令我感兴趣的是，文学在其中扮演了怎样的角色。我希望看到作者如何通过分析大量的文学作品，例如诗歌、戏剧、小说，来展现文学作品是如何构建、丰富和传播八仙的形象的。这些文学作品，是否在一定程度上塑造了人们对八仙的认知，甚至影响了信仰的解读？反过来，信仰的热度，又是否会激发文学创作的灵感，使其更加贴近民众的需求？这本书，就像一把解锁中国民间文化宝库的金钥匙，我迫不及待地想知道它里面藏着怎样的精彩内容。

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当我看到《八仙信仰与文学研究》这个书名时，我脑海中立刻浮现出无数关于八仙的画面：铁拐李的拐杖，汉钟离的蒲扇，张果老的驴，何仙姑的莲花……这些形象早已成为中国文化符号的一部分。但这本书不仅仅满足于此，它更像是一把钥匙，能打开通往八仙信仰深层奥秘的门扉，并进一步探究其如何在文学世界中生根发芽，茁壮成长。我特别希望能在这本书中看到作者如何从学术的视角，去梳理和分析八仙信仰的起源和发展脉络。是源于道教的教义？还是融合了民间传说和地方神祇？抑或是不同文化元素碰撞交融的产物？这些关于信仰的根源问题，对于理解八仙故事的演变至关重要。更让我感到兴奋的是，书中还将文学研究的维度引入，这意味着我将有机会看到，古往今来的文人墨客是如何将这些神话传说赋予更丰富的生命力，通过他们的笔触，八仙的故事被赋予了更深刻的寓意和更动人的情感。那些诗词、戏剧、小说，它们是否成为了传播八仙信仰的强大媒介？又或者，文学作品的创作，也在一定程度上反哺了信仰本身，使其更加丰满和持久？这本书能否为我提供一个清晰的路径，让我理解信仰是如何通过文学得以传承，文学又是如何承载和升华信仰的，这将是我阅读这本书的期待所在。

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《八仙信仰与文学研究》这个书名，第一时间就吸引了我。八仙，作为中国传统文化中家喻户晓的神话人物，他们的故事早已渗透到社会的方方面面。然而，我一直对“信仰”与“文学”这两个词在这一主题下的结合感到好奇。我希望这本书能够深入探讨八仙信仰的形成和演变过程。是怎样的历史契机，使得这七男一女的组合，最终成为了民间普遍崇拜的神祇？其信仰的内涵又随着时代的发展，发生了哪些变化？书中是否会提及八仙信仰在不同地域、不同社会群体中的具体表现形式？另一方面，我对文学研究的部分也充满期待。我很好奇，从诗歌、戏曲到小说，不同的文学体裁是如何诠释和传播八仙的故事的？这些文学作品，是否在塑造人们对八仙的认知过程中，扮演了至关重要的角色？例如，是否存在一些文学作品，因为其精彩绝伦的叙述，而使得某个八仙的形象更加深入人心？或者，反过来，某个时期对八仙的信仰热潮，又催生了哪些新的文学创作？我希望这本书能够为我揭示，信仰如何驱动文学创作，以及文学创作又如何反哺和巩固信仰，从而形成一种良性循环。这本书，对我而言，不仅仅是对八仙故事的了解，更是对信仰与文化传播之间深刻关系的探索。

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《八仙信仰与文学研究》这个书名，宛如一位饱经风霜的老者，带着历史的厚重感和文化的神秘感，召唤着我去聆听他讲述那些古老的故事。《八仙》本身就承载着丰富的民间想象，而“信仰”与“文学研究”的结合，则让我看到了一个更广阔、更深入的探索空间。我非常期待这本书能够深入剖析八仙信仰的根源，究竟是怎样的历史土壤和文化基因，孕育了对这八位神仙的虔诚崇拜？书中是否会探讨八仙作为集体形象，其身上所寄托的普通民众的哪些期望和价值观念？是长生不老？是济世救民？还是某种超越世俗的逍遥自在？更令我好奇的是，文学在其中扮演了怎样的角色。我希望看到作者如何通过对历代文学作品的细致解读，来展现文学是如何塑造、传播甚至重塑八仙的形象的。从诗赋中的简略提及，到小说中的详尽描绘，再到戏剧舞台上的生动演绎，文学的媒介是否在其中起到了至关重要的作用？这些文学作品，是否在潜移默化中影响了民间对八仙的信仰模式，甚至引导了信仰的方向？反过来，民间信仰的兴衰，又是否会反哺文学创作，带来新的创作高峰？这本书，对我而言，不仅仅是对八仙故事的追溯，更是对一种文化现象背后信仰与文学的互动机制的一次深度解读。

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《八仙信仰与文学研究》这个书名，立刻就勾起了我内心深处对中国传统文化的兴趣。八仙的故事，我从小听到大，耳熟能详，但总觉得停留在表面的传说层面。这本书，听名字就显得非常有深度，它不仅仅是在讲八仙的故事，更是在探讨“信仰”和“文学”这两个关键词之间的联系。我非常好奇，作者是如何将抽象的“信仰”这一概念，与具象化的“文学”创作联系起来的。是说，因为人们对八仙有着深厚的信仰，所以才会涌现出大量的文学作品来歌颂他们？还是说，这些文学作品的反过来，又强化和塑造了人们对八仙的信仰？这其中的逻辑关系，是我一直想弄明白的。我希望这本书能够详细地剖析八仙信仰是如何在历史长河中演变的，它在不同时期、不同地域，是否有着不同的表现形式和内涵？而这些信仰的演变，又如何在当时的文学作品中得到体现？例如，唐宋时期的诗词对八仙的描写，和明清小说中的八仙形象，是否有所不同？又是因为什么原因导致了这种不同？我期待着作者能够通过严谨的研究，为我揭示这些历史和文化上的变迁，以及文学作品在其中扮演的角色。这本书，就像一座宝藏，等待着我去发掘它所蕴含的丰富知识和深刻见解。

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“八仙信仰与文学研究”——光是这个书名，就足以让我产生浓厚的阅读兴趣。我一直认为，民间信仰与文学艺术之间存在着密不可分的联系，而八仙正是这样一个绝佳的载体。我迫不及待地想知道，作者是如何将对八仙的信仰进行深入的学术梳理，包括其起源、发展、演变以及在不同社会阶层中的接受程度。是否会探讨八仙信仰的道教渊源，以及其如何在民间广泛传播，甚至成为一种生活习俗？更令我着迷的是，书中将如何解析文学在其中所扮演的角色。从早期的诗歌、戏剧，到后来的小说、民间故事，文学作品是如何塑造了我们今天所熟知的八仙形象？这些文学作品又是如何反过来，影响和巩固了民间对八仙的信仰？我期待这本书能够提供一些具体的案例分析，比如某一部经典文学作品是如何将八仙的故事发扬光大，或者某一种文学创作形式是如何更有效地传播八仙的信仰。我希望能在这本书中看到，文学不仅仅是记录信仰，更是参与塑造信仰，甚至在某种程度上引领信仰。这本书，无疑是我探索中国传统文化中一个重要组成部分的理想读物。

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这本书的名字本身就充满了古老而神秘的东方韵味，让人不禁想要一探究竟。八仙，作为中国民间传说中最具代表性的神仙组合，他们的故事早已深入人心，代代相传。但《八仙信仰与文学研究》并非仅仅是简单地复述这些脍炙人口的传说，而是将焦点放在了这两个紧密相连的概念——信仰与文学。这让我感到非常好奇，作者是如何将抽象的信仰转化为具体的文字，又是如何通过文学的载体来传播和巩固这种信仰的呢？我期待着书中能够深入剖析八仙信仰在不同历史时期、不同社会阶层中的演变，以及这些演变如何体现在当时的文学作品之中。例如，在早期文献中，八仙的形象是怎样的？随着时间的推移，他们的故事又有哪些新的发展和解读？是否在某些朝代，八仙的形象被赋予了特殊的政治或社会含义？这些问题的答案，我相信都能在这本书中找到线索。同时，我对文学研究的部分也充满期待，文学作品如何塑造了我们对八仙的认知？从诗词歌赋到小说戏曲，八仙的身影出现在了多少文学作品中？这些作品又如何影响了民间对八仙的信仰？这本书能否为我揭示文学作品与信仰之间错综复杂、相互促进的关系，将是我阅读过程中最关注的焦点之一。总而言之，这本书的名字已经勾起了我强烈的求知欲，我迫不及待地想翻开它，与作者一同踏上这段探索八仙信仰与文学的奇妙旅程。

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《八仙信仰与文学研究》这个书名，犹如一道神秘的邀请函，立刻吸引了我。我一直对中国传统文化中的神话传说有着浓厚的兴趣，而八仙作为其中最具代表性的人物群，他们的故事早已耳熟能详。但是，我更想知道的是，支撑这些故事流传并深入人心的“信仰”是如何形成的？以及这份信仰又是如何通过“文学”这一古老而强大的媒介，得以世代相传、不断演变的？我非常期待这本书能够为我揭示八仙信仰的起源和发展历程。它是否源于某种特定的宗教思想，或是融合了多重民间传说？书中是否会探讨八仙信仰在不同社会阶层和地域的差异性，以及这种差异性如何在文学作品中得到体现？更让我感到兴奋的是，本书将文学研究作为研究的重点。我希望能够看到作者是如何通过分析不同时期的文学作品，例如诗歌、戏剧、小说，来阐释八仙形象的塑造过程，以及文学创作是如何反哺信仰的。例如，是否有一些文学作品因为其独特的艺术魅力，而使得某个八仙的形象更加鲜活，或者某个故事更加深入人心？反之，民间对八仙的信仰热度，又是否会激发文学创作的热情，产生更多元化的表达？这本书，对我来说，不仅仅是关于八仙的故事，更是对信仰、文化与艺术之间复杂而迷人关系的深度探索。

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又摸了一条鱼

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