Leo Strauss and the Theologico-Political Problem pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026
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具体描述
附录中的这篇文章弥足珍贵：
Leo Strauss: The Living Issues of German Postwar Philosophy [1940]
The Creighton Philosophical Club held its thirty-ninth meeting at Syracuse University, on April 27 and 28. Leo Strauss read a paper on The Living Issues of German Postwar Philosophy with special reference to Husserl's phenomenology
Both the intellectual glory and the political misery of the
Germans may be traced back to one and the same cause:
German civilization is considerably younger than the civilization
of the West. The Germans are, strictly speaking, less civilized
than the English and the French, i.e., they are to a lesser
degree citizens, free citizens. This is one aspect of the matter.
The other aspect is that German philosophy is more apt to take
a critical attitude towards civilization, towards the tradition of
civilizations, than Western philosophy is. We may go so far as
to say that, generally speaking, German philosophy implies.
more or less radical criticism of the very idea of civilization
and especially of modern civilization - a criticism disastrous
in the political field, but necessary in the philosophical, in the
theoretical field. For if civilization is distinguished from, and
even opposed to, what was formerly called the state of nature,
the process of civilization means an increasing going away
from the natured condition of man, an increasing forgetting of
that situation. And perhaps one must have a living knowledge,
an acute recollection of that situation if one wants to know,
i.e. to understand in its full meaning, the natural, the basic
problems of philosophy.
作者简介
Criticism of modern civilization is related to a longing for
some past, for some antiquity. An English acquaintance of
mine told me that what struck him most, and what was most
incomprehensible to him, when he was talking to Germans,
was their longing for their tribal past. Now, longing for the
Teutonic past is only the most crude and unintelligent, the
most ridiculous form of a deep dissatisfaction with modern
civilization. In its most enlightened form, it is a longing for
classical antiquity, especially for Greek antiquity. In a famous
aphorism, Nietzsche has described German thought as one
great attempt to build a bridge leading back from the modern
world to the world of Greece. One has only to recall the
names of Leibniz, Lessing, Goethe, Schiller, Holderlin and
Hegel to see that Nietzsche's remark is based on some evidence.
This much is certain: Nietzsche's own philosophy, the
most powerful single factor in German postwar philosophy,
is almost identical with his criticism of modern civilization in
the name of classical antiquity.
目录信息
German criticism of modern civilization is therefore primarily
criticism of modern science, either in the form of a limitation
of its bearing or in a still more radical form. That criticism was
expressed by the German philosophic movement of the end
of the 18th and of the beginning of the 19th century, by the
movement culminating in Hegel, in the form of the opposition
of history as the realm of freedom vs. nature as the realm of
(mathematical or mechanical) necessity, or of the opposition of
organic growth or dialectical process vs. rational construction.
This interpretation of the criticism of modern civilization
naturally was an important factor in German postwar philosophy.
But it was not characteristic of the latter. The slogan which
expressed the attitude characteristic of postwar Germany
towards modern civilization, is, not history vs. unhistorical
naturalism, or the grown vs. the made, but life or existence vs.
science, science being any purely theoretical enterprise. The
science criticized in the name of life or existence, comprises
both natural science and history. The German postwar criticism
is directed as much against Hegel and romanticism as
against Descartes. The originator of that criticism was Nietzsche
who had made it its principle to look at science from the
point of view of art, and to look at art from the point of view
of life.
· · · · · · (收起)
读后感
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用户评价
初次接触这本书，我便被其书名所吸引，仿佛它预示着一场关于政治与信仰，理性与启示之间深刻而永恒的辩论。而读完之后，我的感觉是，这本书确实做到了这一点，而且是以一种极其深刻和发人深省的方式。作者以其非凡的学识和敏锐的洞察力，为我们揭示了列奥·施特劳斯这位二十世纪最重要的政治哲学家之一，是如何将“神学-政治问题”置于其整个思想体系的核心位置。在我看来，施特劳斯对这个问题的探讨，不仅仅是对西方政治思想史的梳理，更是对人类政治存在根本困境的追问。作者通过对施特劳斯一系列著作的细致解读，展现了施特劳斯如何从古希腊城邦的政治实践，到中世纪的政治神学，再到近代以来的政治哲学变革，一步步地揭示神圣与世俗、信仰与理性之间那永恒的张力，以及这种张力如何塑造了西方政治秩序的演进。书中对施特劳斯关于“自然状态”、“政治虔诚”、“历史主义的危险”等概念的阐释，都具有极高的启发性。我尤其欣赏作者对施特劳斯“隐晦写作”的深入分析，这让我认识到，在某些历史时期，思想家为了保护其真理，不得不采取一种迂回和隐秘的方式来表达。这本书不仅拓展了我对政治哲学的理解，更让我开始以一种更加批判和审慎的态度去审视我们所处的时代。
评分从这本书的书页中，我仿佛穿越了时空，与列奥·施特劳斯这位伟大的思想家进行了一场跨越时代的对话。作者以其卓越的学术功底和深刻的哲学洞察力，将施特劳斯的核心关切——“神学-政治问题”——呈现在读者面前。这个“神学-政治问题”，在我看来，是西方政治思想中最古老、最复杂也最具决定性意义的议题之一。它关乎人类社会的最终根基，以及信仰与政治之间那永不磨灭的张力。施特劳斯本人，正是通过对这一问题的深刻反思，来批判现代性，并揭示现代政治秩序的根本性困境。作者的写作，如同一位经验丰富的向导，引领我走进施特劳斯思想的幽深之处，我能够清晰地看到施特劳斯如何从古希腊的政治哲学，到基督教的思想传统，再到近代政治学的兴起，一步步地揭示“神学-政治问题”在西方历史中的演变及其深远影响。书中关于“隐晦写作”的阐释，以及施特劳斯如何通过这种方式来传递其对政治现实的深刻批判，都让我对文本的解读有了全新的认识。我尤其欣赏作者在梳理施特劳斯关于“理性与信仰”、“自然状态与政治秩序”等概念时的清晰度和深度，这让我能够更准确地理解施特劳斯对现代社会过度理性化和历史主义的忧虑。
评分这本书的书名就足够引人入胜了，当翻开第一页，我就被作者的深邃洞察力所吸引。他以一种令人惊叹的方式，将列奥·施特劳斯这位二十世纪最重要的政治哲学家之一的思想，与西方文明的核心——神学与政治之间的永恒张力——紧密联系起来。施特劳斯，这位在思想界如同巨擘般的存在，他的著作晦涩而深刻，往往需要耗费巨大的精力去理解。而这本书，就像一盏明灯，照亮了施特劳斯思想的幽深之处，尤其是他对于“神学-政治问题”的独特解读。作者并没有简单地罗列施特劳斯的观点，而是深入其思想的脉络，展现了施特劳斯如何通过对古希腊哲学、中世纪思想以及启蒙运动的批判性反思，来揭示神学与政治秩序之间复杂而又充满张力的关系。他论证了，这种关系并非一种简单的二元对立，而是一种深刻的、塑造了西方政治思想史的内在动力。书中的每一章都像是一次对西方思想史的重新审视，作者凭借其渊博的学识和敏锐的分析，将施特劳斯关于政治虔诚、自然法、历史主义以及理性与信仰的辩证关系的论述，以一种引人入胜的方式呈现出来。读者能够从中体会到，为何施特劳斯对现代性持如此批判的态度，为何他认为现代政治的困境，很大程度上源于对“神学-政治问题”的根本性误读或遗忘。这种对政治哲学最深层问题的追问，让我开始重新思考政治的本质，以及我们在构建一个公正、稳定社会时所面临的挑战。它不仅仅是一本关于施特劳斯的书，更是一次关于政治与哲学、理性与信仰、过去与现在之间深刻对话的邀请。
评分这本书的阅读体验，对我而言，是一次深刻的智识之旅。作者以一种令人瞩目的方式，将列奥·施特劳斯这位政治哲学的巨匠，与“神学-政治问题”这一其思想的核心主题，进行了精妙的连接。我一直对施特劳斯那种不懈追问西方政治思想根基的勇气和深度感到好奇，而这本书正好满足了我的这种好奇。作者不仅详细阐述了施特劳斯如何通过对古典哲学、宗教文献以及现代政治理论的细读，来揭示“神学-政治问题”的各个层面，更重要的是，他展现了施特劳斯对于现代社会过度理性化和历史主义化所带来的危机感。书中关于“虔诚的政治”以及“自然状态与政治秩序”的讨论，让我对政治的本质有了更深刻的理解。施特劳斯认为，现代政治的许多困境，源于其对“神学-政治问题”的根本性回避或误读。作者的论述，使得施特劳斯那些有时显得晦涩的观点，变得清晰而有说服力。我尤其被作者对施特劳斯如何理解“历史”的分析所打动，施特劳斯对历史主义的批判，并非否定历史的重要性，而是批判那种认为历史本身就蕴含着某种必然走向的线性思维。这本书不仅仅是关于施特劳斯的，它是一本关于我们如何理解政治、理解历史、理解人类生存状态的书。
评分这本著作给我带来的，是一次真正意义上的智识上的冲击和唤醒。作者以其非凡的学识和精湛的分析，将列奥·施特劳斯这位二十世纪最深刻的政治哲学家之一，与其思想的基石——“神学-政治问题”——进行了极其精妙的联结。坦白说，施特劳斯的名字总是伴随着一种令人生畏的哲学深度，而“神学-政治问题”这个概念，在我初次接触时，也显得有些抽象。然而，这本书如同一次思想的冒险，作者循循善诱地引导我进入了施特劳斯思想的核心，让我理解了为何施特劳斯认为，这一问题是理解西方政治思想史的关键，也是解决现代社会诸多困境的钥匙。作者并非仅仅罗列施特劳斯的观点，而是深入挖掘了施特劳斯如何通过对古典哲学、宗教文本以及近代政治理论的细致阅读，来揭示神圣与世俗、信仰与理性之间那永恒的张力。书中关于“政治虔诚”、“历史主义的局限性”以及“启蒙的辩证法”的章节，都给我留下了深刻的印象，让我开始重新思考许多我们习以为常的社会和政治观念。我尤其欣赏作者对施特劳斯“隐晦写作”的深入解读，这让我看到了思想家在面对强大政治压力时，如何以智慧的方式保存和传递真理。
评分这本书给我带来了一次令人振奋的思想冒险。作者以一种非常独特的视角，将施特劳斯这位极具争议又无比重要的思想家的核心关切——“神学-政治问题”——置于了聚光灯下。读这本书的过程，就像是在一层层剥开洋葱，每一层都揭示出更深邃的政治哲思。施特劳斯本人对“神学-政治问题”的探讨，可以说是他整个思想体系的基石，他认为这个问题贯穿了西方政治思想的整个发展历程，从柏拉图、亚里士多德，到中世纪的奥古斯丁、托马斯·阿奎那，再到现代的马基雅维利、霍布斯，乃至他所处的时代。作者不仅梳理了施特劳斯对这些思想家的解读，更重要的是，他展现了施特劳斯如何通过“隐晦写作”的艺术，来规避政治迫害，同时又传递其深刻的哲学洞见。这本书让我对“隐晦写作”有了全新的认识，原来那些看似晦涩的文字背后，可能隐藏着对生命、对真理、对政治秩序的至死不渝的追寻。作者的论证清晰而有力，他一步步引导读者理解施特劳斯为何认为，对“神学-政治问题”的漠视或误解，是导致现代政治动荡不安的根本原因。书中关于“启蒙的辩证法”以及“历史主义的困境”的章节尤为精彩，它们揭示了施特劳斯对现代社会发展方向的深刻忧虑。读完这本书，我感觉自己对政治有了更深层次的理解，不再仅仅将其视为权力斗争的舞台，而是将其看作是关乎人类生存和命运的根本性追问。
评分这本书的书写方式和内容深度，对我而言，是一次令人惊叹的智识启发。作者巧妙地将列奥·施特劳斯这位二十世纪最富争议也最具影响力的政治哲学家，置于“神学-政治问题”这一其思想的核心焦点之上。长久以来，施特劳斯的名字总是与那些深刻而晦涩的论述联系在一起，而这本书如同一位经验丰富的向导，引领我进入施特劳斯思想的复杂迷宫，特别是他对于西方政治思想史中，神圣与世俗、信仰与理性、教会与国家之间那永恒的张力的洞察。作者并非简单地复述施特劳斯的观点，而是通过严谨的分析和精妙的论证，展现了施特劳斯如何从古希腊城邦的政治实践，到中世纪神学政治的辩论，再到近代以来的政治哲学变革，一路追溯“神学-政治问题”的演变及其对现代社会的影响。书中对施特劳斯关于“政治虔诚”、“自然法”、“历史主义的局限性”等关键概念的梳理，都极具启发性。尤其让我印象深刻的是，作者如何解释施特劳斯对“隐晦写作”的强调，以及这种写作方式在传递深刻哲学见解时的必要性。这让我开始重新审视那些经典著作的阅读方式，以及作者与读者之间那种隐秘而深刻的对话。这本书不仅是对一位伟大思想家的忠实呈现，更是一次邀请读者参与到对政治本质和人类未来进行深度反思的邀请。
评分在我看来，这本书带来的不仅仅是知识的增益，更是一次思维方式的重塑。作者以一种令人耳目一新、又深具学术严谨性的方式，深入探讨了列奥·施特劳斯这位极富影响力的政治思想家，以及他对于“神学-政治问题”的深刻见解。这个“神学-政治问题”，在我最初接触时，觉得它似乎是与现代社会有些距离的抽象概念，但随着阅读的深入，我才意识到它实际上是理解西方政治思想乃至整个西方文明演进的关键钥匙。施特劳斯本人，就以其对这一问题的独特而深刻的阐释闻名，他认为，理解“神学-政治问题”是把握西方政治秩序的奥秘，以及现代性危机根源的必由之路。作者的写作，为我打开了施特劳斯思想的宝库，他不仅仅罗列了施特劳斯的论点，更重要的是，他阐释了施特劳斯如何通过对古典哲学、宗教文本以及近代政治思想家的细致解读，来揭示这一问题是如何贯穿历史，塑造了人类的政治实践和哲学思考。书中对施特劳斯关于“现代性的局限”、“历史主义的危险”以及“理性与信仰的辩证关系”的分析，都让我对当前社会发展中的一些现象有了更深刻的理解。作者的文笔流畅，逻辑清晰，能够将那些复杂的哲学概念解释得既准确又引人入胜，让我觉得读起来并非易事，但却充满了智力上的满足感。
评分初读这本书，我便被其严谨的学术风格和深刻的思想洞察所折服。作者以其非凡的学识，为我们展现了列奥·施特劳斯对“神学-政治问题”的精湛阐释。这个“神学-政治问题”，在我看来，是政治哲学领域中最古老也最棘手的问题之一，它探讨的是人类社会秩序的终极根源，以及宗教信仰与政治权力之间不可避免的张力。施特劳斯，这位以其对西方政治思想史的颠覆性解读而闻名的学者，将这个问题置于其思想的核心位置。作者通过细致入微的文本分析，揭示了施特劳斯如何追溯这一问题的起源，并论证了它在塑造西方政治秩序中的关键作用。书中对施特劳斯关于“理性与启示”、“自然国家与政治神学”等概念的梳理，尤其具有启发性。我尤其欣赏作者在处理施特劳斯思想中的复杂性和矛盾性时所展现出的智慧。施特劳斯并非简单地拥护某种特定的宗教或政治制度，而是通过对不同思想传统的深入对话，来揭示人类政治存在的根本困境。作者的写作使得这些原本可能令人生畏的学术讨论变得 accessible（易于理解），并且充满了智力上的挑战。它不仅仅是对施特劳斯思想的介绍，更是一次邀请读者参与到对政治哲学最根本性问题的思考中来的契机。每一次阅读，都仿佛能够挖掘出新的深度，引发新的疑问。
评分这本书的书名本身就充满了吸引力，而其内容更是超出了我的预期。作者以一种令人惊叹的学术洞察力，将列奥·施特劳斯这位二十世纪最重要的政治哲学家之一，与“神学-政治问题”这一西方思想史上的核心困境，进行了精妙的连接。长期以来，施特劳斯的名字总是与那些深邃且往往令人费解的论述联系在一起，尤其是他对于“神学-政治问题”的独到见解。而这本书，就像一位循循善诱的导师，引导我进入了施特劳斯思想的复杂而迷人的世界。作者并非简单地介绍施特劳斯的观点，而是深入剖析了施特劳斯如何通过对柏拉图、亚里士多德、奥古斯丁、马基雅维利等一系列西方思想巨擘的批判性阅读，来揭示神圣领域与世俗政治之间永恒的张力及其对政治秩序的深远影响。书中关于“政治虔诚”、“自然法”以及“历史主义的误区”的章节，都极具启发性。我尤其欣赏作者对施特劳斯如何看待现代性的批判性角度的阐释，施特劳斯认为，现代政治的许多困境，正是源于其对“神学-政治问题”的根本性回避或根本性误读。阅读这本书，让我对政治哲学有了更深层次的理解，它不再仅仅是关于权力运作的学说，而是一种关于人类生存本质、关于社会秩序终极根源的深刻追问。
评分看在两篇附录的份上加一星。
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