人类的历史是人类自己创造出来的，人类的思想观念和意识形态都是时代的产物。当今人们热心谈论和研究的所谓后现代主义，是在西方的工业化和现代化过程中演化出来的。

西方工业社会或工业化时代始于18世纪的英国。由英国工业革命推动的19世纪的工业革命，使机械化生产和后来的机械自动化生产，成了工业社会生产力发展和社会变革的“引擎”，也决定着工业化时代的性质和价值观念。到了20世纪60～70年代，资本主义现代化已发展到十分成熟的阶段，出现了越来越多的与已有的现代化社会不同的现象。有的学者提出，历时二百多年的“现代纪元”已经结束，“新时代已经来临”，工业社会正在向所谓“后工业社会”转型，即资本主义社会发生了“后现代转向”，①进入了“后现代状况”，或“后现代社会”，这激起了西方学界对资本主义社会的热烈探讨。在50年代，美国已出现“新的后现代时代”的观点。60年代，西方在思想领域，“把一种‘后现代精神’推上了前台”。70～80年代，西方学界展开了关于“现代牲”与“后现代性”的关系的广泛论战。有的学者认为，到了80年代，后现代思潮已经成了西方社会精神文化的主流，“后现代话语”已经成了一种社会风尚。不论这些对于所谓现代精神向后现代精神转变的描述是否妥帖，20世纪80年代之后的西方精神文化确实在深刻变化，并且以多种形式，对社会各个领域，发生着越来越大的影响。

关于现代性与后现代性以及现代精神与后现代精神的区别，西方思想家们已做了不同特性的概括和阐述。马歇尔·麦克卢汉认为，“任何技术都逐渐创造出一种全新的人的环境，环境并非消极的包装用品，而是积极的作用进程”。因此，“机器生产兴起之时，它逐渐创造了一种新的环境”，这种新的环境系统，就是一种新的社会文化。工业时代的机器生产创造了一整套“机器环境”，这一套机械化环境就成了工业社会的生活价值、审美价值和精神价值的源泉。

西方数百年的工业化时代，形成了工业现代化社会的基本特性（现代性）和精神的基本特性（现代精神）。工业社会的文化是一种“高度机械化的文化”，即在社会生活的各个领域形成了“机械化的原则”。工业化生产所要求的产品大量化、材料规格化、制造模具化、成品标准化、分工专门化、过程序列化、指挥集中化等这些工业时代的现代化要求，或者说工业化时代的这些“现代性”，极大地影响着人们的价值观念和行为规范。同时，精神文化也总是离不开文化的历史传统。西方工业社会的现代精神，是在文艺复兴、宗教改革、科学革命、启蒙运动和哲学革命运动中逐渐生成的。我们可以把西方的现代精神概括为四个方面。（1）激进个人主义（人道主义），强调以人为本和个人的创造性；（2）批判理性主义（科学主义），强调批判宗教教条和盲从迷信，注重具体事实和科学实验；（3）实用世俗主义（实用主义），强调尘世生活和实际利益；（4）浪漫主义(非理性主义)强调入的激情、想像力、非理性、原创性。现代精神的主流或占主导地位的世界观是笛卡尔式的理性主义和二元对立的思维模式。笛卡尔的“我思故我在”的“主体形而上学”，在于以绝对确定的理性主体，克服思想的怀疑和混乱，建立一切现象的二元对立的存在形式。现代理性就是追求事物的始因、本质、基础，以绝对的确定性和绝对真理作为衡量一切价值的标准。现代社会的制度、实践活动和话语，都体现着这种机械理性精神，是在意识形态领域体现出的所谓“资本主义现代性”。