中国哲学史上的真理观

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出版者:
作者:陶清
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页数:0
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出版时间:1997-1
价格:0
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isbn号码:9787207039699
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  • 哲学史
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具体描述

中国哲学史上的真理观,ISBN:9787207039699,作者:

《中国哲学史上的真理观》:一部深入探寻中国思想宝库中“真理”概念演变与形态的哲学史力作。本书并非对具体某位哲学家或某一学派的孤立研究,而是以中国哲学史的宏大视野,系统梳理“真理”这一核心范畴在漫长发展过程中所呈现出的多元面貌、内在逻辑及其文化意涵。 本书的研究起点追溯至先秦时期,从孔子、老子、庄子等早期思想家那里,发掘“道”、“义”、“仁”等概念与真理的初步关联。探讨他们如何通过对宇宙本体、道德规范、人生境遇的体悟,构建出具有时代特色的真理观。例如,孔子所强调的“克己复礼为仁”的实践真理,以及“天命”的超越性视角;老子“道”的不可言说性及其“道法自然”的宇宙真理;庄子“齐物论”中对相对性与绝对性辩证关系的哲学思辨,都为后世理解真理提供了丰富的思想资源。 进入汉代,儒学独尊地位的确立,使得“真理”更多地与“经学”和“正统”紧密结合。董仲舒“天人合一”的观念,将天道、人道与君权合法性融为一体,真理的权威性与社会秩序的稳定性息息相关。同时,黄老思想的余韵,以及对阴阳五行等自然学说的阐释,也为真理的认识提供了不同路径。 魏晋南北朝时期,玄学的兴起,以“无”为本体的探讨,以及对“名教”与“自然”关系的辩论,为真理的概念注入了新的哲学深度。王弼对《周易》的解读,及其“得意忘象”的真理观,强调了超越语言和概念的直觉体悟。郭象对“物无生”(或“天放自尽”)的论述,则凸显了真理的内在自足性和生成性。 隋唐时期,佛教的传入及其与中国本土思想的融合,极大地丰富了中国哲学史上的真理观。禅宗的“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”的顿悟之道,强调“心是佛,佛是心”的自性真理,以一种截然不同的方式指向了真理的即刻性和内在性。天台宗、华严宗等对“空”、“性”、“缘起”等概念的精微论述,也为真理的认识提供了逻辑严谨的理论体系。 宋明理学是本书着重探讨的篇章。周敦颐的“太极图说”,张载的“为天地立心”,二程(程颢、程颐)的“天理”观,以及朱熹的“格物致知”的认识论,都力图在人类理性与宇宙本体之间建立起坚实的桥梁。理学家们将“理”视为宇宙万物的普遍法则和道德的最终依据,真理的探求成为一种对内在道德原则和社会秩序的普遍性规律的追寻。 王阳明集宋明理学之大成,提出了“心即理”、“致良知”、“知行合一”等革命性的思想。他强调真理存在于个体的内心之中,通过“致良知”的实践,即可体悟天理,从而达致圣人境界。这种内向的、注重主体自觉的真理观,对后世产生了深远影响。 明末清初,在西方科技与哲学传入的背景下,中国哲学对真理的认识也呈现出新的复杂性。一些思想家开始反思传统真理观的局限,尝试吸收新的知识体系,探讨真理与经验、理性之间的关系。 本书并非简单地罗列历史事实,而是致力于分析不同时期、不同学派真理观的生成语境、核心论点、内在联系与发展脉络。作者通过对大量原始文献的梳理与解读,呈现出中国哲学史上真理观的多样性与统一性,以及其在中国文化精神塑造中所扮演的关键角色。 《中国哲学史上的真理观》旨在帮助读者理解: “真理”在中国哲学中并非只有一个固定不变的面貌,而是随着历史的演进、思想的碰撞而不断丰富和演变的。 中国哲学对真理的追求,往往与对道德、人生、社会秩序的关切紧密相连,具有强烈的实践性和人文关怀。 无论是“道”的神秘性、“理”的普遍性,还是“心”的内在性,都构成了中国哲学独特的真理探索路径。 理解中国哲学史上的真理观,有助于我们更深刻地把握中华文明的思想特质,并为当代哲学思考提供宝贵的历史镜鉴。 本书是哲学史研究者、中国哲学爱好者,以及任何对人类思想史有着浓厚兴趣的读者不容错过的著作。它将引领您穿越数千年的思想长河,领略中国古圣先贤们关于“何为真理”的智慧结晶。

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读后感

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我必须承认,在翻开《中国哲学史上的真理观》之前,我对“真理”在中国哲学中的地位和演变并没有一个系统性的认识。它在我的印象中,似乎更多地被包裹在伦理道德的框架之中,或者是作为一种抽象的哲学概念存在。然而,这本书彻底改变了我的看法。作者以一种宏大的历史视野,将中国哲学史上的真理观置于一个更为广阔的哲学和文化背景下进行考察,展现了其内在的丰富性、复杂性和动态性。我被书中对佛教传入中国后,如何深刻影响了中国本土真理观的讨论所深深吸引。从早期对“无”的理解,到天台宗、华严宗对“缘起性空”的阐释,再到禅宗对“顿悟”的强调,佛教的引入无疑为中国哲学的真理探索注入了新的活力和维度。作者细致地剖析了这些佛教思想如何与儒家、道家的传统观念发生碰撞、融合,最终形成了中国哲学特有的真理观。我也对书中关于“体悟”与“证悟”的区分以及它们在中国哲学中的不同角色有了更深入的理解。这种从“知”到“行”、从“思”到“悟”的转变,在中国哲学中扮演着至关重要的角色,而作者的解读则让我看到了其背后深刻的认识论和方法论的意义。这本书的写作风格非常独特,它既有学术研究的严谨,又充满了人文关怀的情怀,读来引人入胜,仿佛跟随作者一同踏上了探索真理的奇妙旅程。

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这本书给我的感觉,就像是打开了一扇通往古代中国思想宝库的大门,让我得以窥见其中关于“真理”的璀璨光芒。《中国哲学史上的真理观》并非一本枯燥的学术专著,而是一部充满生命力和思想张力的作品。作者以一种旁征博引、抽丝剥茧的方式,为读者呈现了中国哲学史上关于真理的丰富图景。我印象最深刻的是,书中对中国哲学如何处理“道”与“器”、“体”与“用”的关系,进而探讨真理的认识和实现方式的论述。作者指出,中国哲学往往不倾向于将真理看作是纯粹的、抽象的、与实践相分离的概念,而是强调真理的实践性和生活性。例如,道家的“道”虽然超越感官,但其最终的体现却是在“无为而治”的生活方式之中;儒家的“仁”作为一种道德的真理,最终要通过“克己复礼”的实践来达到。这种将真理与生活、与实践紧密结合的思路,在西方哲学中并不多见,而正是这种独特性,构成了中国哲学真理观的魅力所在。书中对不同学派关于真理的认识论的比较,例如,是依靠理性思辨,还是依赖直觉感悟,抑或是通过经验的积累,都进行了细致的辨析,让我看到了中国古代思想家们在认识论上的多样性和深刻性。这本书的语言流畅优美,虽然内容深刻,但读起来并不费力,反而有一种沉浸式的阅读体验。

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这是一本让我惊艳的著作,它以一种前所未有的深度和广度,为我打开了中国哲学史上认识“真理”的全新视角。在阅读这本书之前,我对中国哲学中关于“真理”的讨论,印象往往停留在儒家的“诚”、道家的“道”或佛家的“空”这些相对孤立的概念上。然而,《中国哲学史上的真理观》却巧妙地将这些分散的思绪编织成一张宏大的网,展现出中国古代思想家们在追求真理道路上的曲折与辉煌。作者并非简单地罗列观点,而是深入挖掘了不同学派、不同时代哲学家们关于真理的本体论、认识论以及方法论上的深刻见解。我尤其被书中对早期诸子百家真理观的梳理所吸引,从墨子对“兼爱”的理性论证,到庄子对“齐物论”的超越性感知,再到韩非子对“法、术、势”的实用主义考量,每一个观点都被细致地剖析,并且清晰地展现了它们之间的内在联系与张力。更令我印象深刻的是,作者并没有将真理的探讨局限于纯粹的思辨,而是将其与当时的社会政治、伦理道德紧密结合,使得我们能够理解真理的探讨是如何服务于人生实践和社会理想的。这本书的语言也极富感染力,既有学者严谨的考证,又不失散文的优雅流畅,读起来如同在与一位博学而睿智的长者对话,每一次翻页都充满了发现的喜悦。它不仅是一部学术著作,更是一本启迪心灵的读物,让我对中华文明的智慧有了更深的敬意。

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《中国哲学史上的真理观》是一本我极力推荐的书,它以一种令人耳目一新的方式,展现了中国哲学史上关于“真理”的独特探索。我过去对中国哲学的认知,总觉得它更多地关注“人”的问题,对于“真理”这样宏大的本体论问题,似乎有所回避。然而,这本书让我看到了中国古代思想家们是如何在日常生活、伦理道德、宇宙秩序中,不断追寻和体悟真理的。我被书中对“理”在中国哲学中的多重意涵的深入剖析所吸引。从先秦诸子对“道”的理解,到汉代董仲舒对“天理”的阐释,再到宋明理学对“格物致知”的强调,再到阳明心学对“心即理”的回归,作者清晰地勾勒出了“理”在中国哲学中从自然之理、政治之理到心性之理的演变过程。这种对“理”的不断追寻和深化,正是中国哲学追求真理的生动写照。书中还对“知”与“行”的关系,以及它们在中国哲学真理观中的地位进行了深刻的探讨。作者指出,中国哲学并非仅仅关注“知”的层面,更强调“知”的实践化,即“知行合一”。这种将认识与实践统一起来的观点,是中国哲学真理观的重要特色,也与我们当下的学习和工作有着深刻的启示意义。这本书的语言风格既有学术的严谨,又不乏文学的感染力,读来既能增长知识,又能启迪心灵,是一本不可多得的佳作。

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读完《中国哲学史上的真理观》,我感觉自己对“真理”这个概念在中国哲学语境下的理解,上升到了一个新的高度。这本书不仅仅是对中国哲学史上真理观的梳理,更像是一次对中国古代思想家们认识世界、认识生命、认识宇宙的深度访谈。我非常欣赏作者在书中对“直觉”与“理性”在中国哲学真理观中角色的辩证分析。不同于西方哲学往往将理性和逻辑视为认识真理的唯一途径,中国哲学在很多时候都强调直觉、感悟的重要性。例如,道家的“道”就不能仅仅依靠语言和逻辑去把握,更多地需要一种“得意忘言”的直觉体悟;禅宗的“顿悟”更是强调一种瞬间的、非理性的觉醒。作者在分析这些思想时,并没有将它们简单地视为非理性,而是深入挖掘了它们背后所蕴含的认识论的合理性,以及它们在中国文化背景下的独特价值。书中对“体用”范畴在真理认识中的作用的探讨,也让我受益匪浅。许多中国哲学家认为,真理既有其本体性的“体”,也有其现实的“用”,而真正的真理,应该是能够体用一致、知行合一的。这种对真理的整体性把握,体现了中国哲学将理论与实践、认识与行动统一起来的智慧。这本书的结构安排也十分巧妙,每一章都像是独立的故事,但又彼此勾连,形成一个宏大的思想画卷。

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《中国哲学史上的真理观》是一本让我爱不释手的书,它以一种全新的视角,揭示了中国哲学史上关于“真理”的深刻内涵。我一直认为,中国哲学更侧重于“如何做人”,而对“认识真理”的探讨可能相对薄弱。然而,这本书让我彻底改变了这一偏见。作者以严谨的学术态度,将中国哲学史上的真理观置于一个更为广阔的哲学视野下进行考察,展现了其内在的丰富性、复杂性和动态性。我尤其被书中对“格物致知”在真理认识中的作用的深入分析所打动。从程朱理学对“格物”的强调,认为真理存在于万事万物之中,需要通过事物的道理去探寻,到阳明心学对“致知”的转化,认为真理就在心中,需要通过内省来发现。这种认识论的演变,清晰地展现了中国哲学对真理认识方式的不断反思和深化。书中还对“诚”在儒家真理观中的核心地位进行了深刻阐释,指出“诚”不仅是一种道德品质,更是一种本体性的存在,是通向真理的根本途径。这种将道德与本体、认识与存在紧密结合的思路,是中国哲学真理观的重要特色。这本书的语言既有学术的严谨,又富含哲思的魅力,读起来令人心旷神怡。

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读完《中国哲学史上的真理观》,我感觉自己对中国传统文化有了一种全新的理解。我一直认为,中国哲学更多地关注人与人之间的关系、个人品德的修养,对于“真理”这个宏大的哲学命题,似乎不像西方哲学那样直白和系统。然而,这本书彻底颠覆了我的这一认知。作者通过梳理中国哲学史上关于真理的各种思潮和流派,展现了中国古代思想家们在认识论、本体论和方法论上对于真理的深刻洞察。我尤其惊叹于书中对明清之际特别是王阳明心学真理观的深入剖析。阳明先生“心即理”、“知行合一”的思想,在当时无疑是对传统儒学真理观的一次重大突破,它将真理的探索从外在的客观世界拉回到内在的心灵世界,强调通过个体的主观体验和道德实践来体悟真理。作者在分析过程中,不仅引用了大量的阳明先生的语录,还将其置于当时社会思潮的背景下进行考察,揭示了其思想的革命性意义。此外,书中对于“理”的概念在不同哲学流派中的演变,也让我印象深刻。从先秦的“道”到汉代的“天理”,再到宋明的“理”,每一个时期,“理”的内涵都在不断丰富和深化,反映了中国哲学对真理认识的不断超越。这本书不仅是一部哲学史的梳理,更是一部思想史的展现,它让我看到了中国古代思想家们在追求真理道路上的不懈努力和伟大智慧。

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我必须说,《中国哲学史上的真理观》是一本让我思考了很久的书。它所呈现的中国哲学真理观,并非单一的、僵化的体系,而是一个充满活力、不断演变的思想长河。作者的叙述方式非常引人入胜,他能够将那些看似晦涩难懂的哲学概念,用通俗易懂的语言解释清楚,同时又不失其深刻性。我特别被书中关于“知识”与“智慧”在中国哲学真理观中的作用的论述所打动。中国哲学往往不将真理仅仅看作是知识的堆砌,而是更强调一种境界的提升和智慧的获得。例如,佛教的“涅槃”境界,道家的“逍遥游”状态,或者儒家所追求的“圣人”境界,都不仅仅是知识的拥有,更是生命状态的转化和真理的体悟。作者在分析这些概念时,总是能将其与中国人的生活方式、价值观念紧密联系起来,让我体会到真理在中国哲学中并非高高在上,而是与我们的日常生活息息相关。书中关于“名言”与“实相”的探讨,也让我对语言的局限性和真理的超越性有了更深的认识。作者通过梳理不同学派对语言在真理认识中的作用的看法,揭示了中国哲学在处理语言与实在关系上的独特智慧。这本书让我觉得,理解中国哲学中的真理观,就是理解中国人的生命智慧。

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我最近读了《中国哲学史上的真理观》,这本书给我带来了非常大的启发。之前我对中国哲学中关于“真理”的理解,大多停留在一些零散的概念上,比如“道”、“天理”、“心”等等,但总觉得缺少一个清晰的脉络。这本书就像一位经验丰富的向导,带领我穿越了中国哲学史的长河,让我看到了不同时代、不同学派的哲学家们是如何思考真理的。我特别喜欢书中对魏晋玄学时期真理观的分析。在那个动荡的时代,文人名士们对“真”的追求,既有对现实政治的消极逃避,也有对精神自由的极度渴望。作者通过对竹林七贤、王弼等人的思想解读,展现了他们是如何在“有”与“无”、“名”与“实”之间寻求一种超越性的真理。这种在乱世中对纯粹精神境界的追求,让我感受到了中国哲学独特的一种“清谈”文化的魅力。同时,书中对佛道儒三家真理观的融合与演变的探讨,也让我看到了中国哲学在吸收外来思想时所表现出的强大生命力和创造性。这种“中学为体,西学为用”的模式,在真理观的层面也有所体现,让我对中国哲学如何回应全球性哲学挑战有了更深入的理解。这本书的结构设计非常合理,层层递进,逻辑严密,读起来让人很有成就感。

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这本书简直是一场思想的盛宴,我至今仍沉浸在它所带来的震撼之中。我一直觉得,探究“真理”本身就是一件极具挑战性的事情,而《中国哲学史上的真理观》则将这份挑战演绎得淋漓尽致。作者似乎拥有穿透历史迷雾的慧眼,将中国哲学史上那些关于真理的伟大思考,从先秦的百家争鸣,到魏晋玄学,再到宋明理学,甚至延伸到近代哲学的发展,都进行了脉络清晰、逻辑严谨的梳理。我特别欣赏书中对于不同时期真理观的比较分析,例如,它如何揭示出宋明理学在继承唐代佛教“心即理”思想的基础上,又如何以一种更加内敛和理性化的方式,重新构建了对本体性真理的理解。作者在阐述过程中,引用了大量的原始文献,并对一些关键性的概念进行了精辟的解读,例如,他对“理”在不同哲学体系中的多重含义的辨析,就让我豁然开朗。同时,书中也探讨了中国哲学中是否存在一种超越西方理性主义的“直觉”或“感悟”式的真理获得方式,这一点对于我这样习惯于逻辑推理的读者来说,无疑是耳目一新的。它促使我去反思,在追求真理的道路上,除了严谨的逻辑分析,是否还有其他更为深刻的途径。这本书的价值不仅仅在于它对历史文献的梳理,更在于它所激发的、对我们当下认识世界、认识自身以及认识真理的深刻反思。

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